Al-Kisah

Syaikh Ruslan Ad-Dimasyqi

2009-06-19T21:15:00.000-07:00

Beliau adalah seorang syaikh terbesar di Syam dan kepala para wali. Beliau dianugerahi berbagai karamah dan beberapa kejadian supranatural. Beliau menduduki puncak ma’rifat dan hakikat serta kedekatan. Dikaruniai pula ketersingkapan (kasyaf) luar biasa.

Beliau adalah seorang imam disiplin ilmu ini dan salah satu yang ditampakkan oleh الله kepada makhluknya, yang dijadikanNya diterima di hati semua orang berkat karismanya. Kepada beliau dipercayakan pendidikan para murid di Syam dan kebersamaan dengan dirinya telah memberikan manfaat kepada banyak orang. Para ulama dan syaikh memberikan penghormatan dan kemuliaan kepada beliau yang dikunjungi oleh orang-orang dari berbagai penjuru dunia.

Beliau adalah seorang yang gagah dan sangat sopan berakhlak mulia dan memiliki pernyataan yang sangat berharga dalam metodologi hakikah.

Diantara pernyataannya adalah :

“Musyahadah” (penyaksian) seorang arif berarti ditahannya diri dari segala sesuatu dan ditampakkan ma’rifah. Hal tersebut dikarenakan seorang arif adalah seorang yang waashil (yang telah sampai). Hanya saja rahasia Ilahi yang diberikan kepadanya berbentuk global melalui sinar-Nya yang menjadikannya (si penerima) dapat menyingkap pemandangan gaib dan rahasia pengetahuan semesta. Dia adalah orang yang diambil dari “dirinya” kemudian dikembalikan dan dikokohkan hatinya. Diambil darinya kedekatan dan dikembalikan atasnya kesucian dan dikokohkan dalam dirinya kekhususan. Kedekatan membuatnya menyaksikan Dia. Kesucian menjadikannya menggapai maqam tajrid dan kekhususan menjadikannya mencapai maqam tafrid. Keterisolasiannya membuatnya ada. Keberadaannya adalah penampakannya, dan penampakannya adalah penyaksiannya. الله SWT berfirman, “Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatn mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan.....”. dan yang dimaksud penglihatan tersebut adalah penglihatan bathin.”

Syaikh Abu Muhammad Ibrahim bin Mahmud Al-Ya’la berkata :

“Pada suatu hari di musim panas, Syaikh Ruslan sedang berada di kebunnya bersama para sahabat. Salah seorang sahabat bertanya kepada beliau, “Tuanku, apakah yang dimaksud seorang wali yang telah mencapai maqam tamkiin (kekokohan) ?”. beliau menjawab, “Apabila Allag telah menganugerahkan kepadanya otoritas luar biasa “.

“Tuanku, apa cirinya?” tanya orang tersbut

Beliau kemudian bangkit dan mengambil empat buah tongkat lalu beliau memisahkan satu buah tongkat dan berkata, “ini adalah musim panas”...dan begitu pula dengan ketiga tongkat lainnya beliau beri nama sesuai nama musim yang ada.

Setelah itu beliau megambil tongkat musim panas dan menggoyang-goyangkan tongkat teesebut. Seketika itu pula udara mehjadi sangat panas. Kemudian beliau melemparkan tongkat tersebut dan mengambil tongkat musim gugur dan mengoyangkannya, seketika terjadilah musim gugur beserta dedaunan yang gugur dengan anginnya. beliau kemudian menggoyangkan tongkat musim dingin. Maka angin musim dingin pun bertiup dan udara berubah menjadi sangat dingin membekukan dedaunan yang ada di sekitarnya. Setelah itu beliau menggoyang-goyangkan tongkat beliau. Maka kemudian pepohonan menghijau, ranting serta dahan bertumbuhan dan angin musim semi berhembus.

beliau kemudian bangkit ke salah satu pohon, menggoncangnya dan berkata kepada burung yang ada di pohon tersebut, “Jika engkau memuji kepada Tuhanmu maka berkicaulah dengan suara indah yang memukau mereka yang mendengarnya”. beliau melakukan hal tersebut kepada seluruh pohon dan burung yang ada. Maka mereka semua mentaatinya kecuali seekor burung. Kepada burung ini beliau berkata, “Aku tidak menginginkanmu”. Maka seketika burung tersebut jatuh ke tanah dan mati.

Diriwayatkan pada suatu hari datanglah 15 orang pria dan pada sat itu beliau hanya memiliki 5 pootong roti. Setelah mencampurnya dengan lauk, beliau menghidangkan roti tersebut seraya berkata, “بسم الله الرحمن الرحيم” Yaa الله bekahilah apa yang telah Engkau anugerahkan kepada kami sesungguhnya Engkau Sebaik-baik Pemberi Rejeki. Lalu mereka memakannya samapi kenyang, bahkan sisa roti tersebut beliau potong dan beliau bagikan kepada mereka yang kemuidan mereka santap sepanjang perjalanan.

Syaikh Ahmad bin Muhammad Al-Kurdi meriwayatkan :

“Aku pernah melihat sang syaikh melayang di udara, berjalan di udara, berjalan bak anak panah dan berjalan di atas air. Aku juga pernah melihat beliau berada di Arafah dan Masy’aril Haram saat melaksanakan ibadah haji. Sayangnya aku kehilangan jejaknya.

Setelah kembali aku betanya kepada penduduk Damaskus menegenai hal tersebut maka mereka bersumpah bahwa sang syaikh selalu bersama mereka selama musim haji kecuali pada hari arafah, hari Nahr dan hari Tasyriq.

Suatu hari aku juga melihat seekor singa sedang bergelung di kakinya dan beliau sedang tenggelam dalam kondisi spiritual. Di hari yang lain aku melihat beliau sedang berada di dekat Damaskus melempar kerikil. Saat aku bertanya mengapa mereka melakukan hal tersebut, beliau menjawab, ini adalah anak panah untuk mereka orang-orang eropa (afranj)”. Saat itu bala tentara muslim memang sedang mengejar pasukan eropa sampai ke pantai. Setelah itu para tentara muslim bercerita bahwa banyak batu berjatuhan dari langit dan menimpa kepala-kepala tentara eropa. Bebatuan yang dilemparkan sang syaikh banyak menyebabkan tentara eropa yang tewas.

Sang syaikh tinggal di Damaskus dan meninggal di sana. Ketika keranda yang berisi jenasah beliau diusung, orang-orang melihat seekor burung hijau bertengger di atas kerandanya dan mereka melihat para satria yang menunggangi kuda berwarna putih dan hitam mengelilingi jenazah tersebut.

,

2009-05-29T18:34:00.000-07:00

Welcome to Islam

Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion
Islam the true religion, welcome to Is;am, peace religion

Kisah Bal’am dan wabah Tha’un

2009-05-29T18:15:00.000-07:00

Suatu hari Nabi Musa AS dan puluhan ribu orang Bani Israil singgah di Kan’an, salah satu wilayah di Syam-Syiria. Melihat kedatangan mereka, segeralah warga Kan’an mengadukan mereka kepada Bal’am, seorang tokoh yang sangat disegani. “Orang ini adalah Musa bin Imran yang memimpin Bani Israil. Dia datang untuk mengusir kami lalu menempati negeri kami padahal kami tidak memiliki tempat tinggal. Engkau adalah orang yang doanya makbul, maka doakanlah mereka dengan keburukan”. Kata warga Kan’an.

Mendengar itu justru Bal’am marah. “Celakalah kamu. Yang bersama Nabi الله itu adalah para malaikat dan orang-orang yang beriman. Bagaimana mungkin aku mendoakan mereka dengan nasib buruk padahal aku mengetahui dari الله apa yang aku ketahui “. Katanya. Karena mereka terus membujuk, akhirnya Bal’am terpengaruh juga. Maka Bal’am pun mengendarai keledainya menuju gunung Husban, tempat tinggal Nabi Musa AS berkemah. Namun belum jauh berjalan, keledainya berhenti. Mungkin karena kelelahan, maka iapun turun dan beristirahat sejenak. Tak lama kemudian ia melanjutkan perjalanan. Tetapi belum jauh berjalan, keledainya berhenti lagi. Anehnya dengan izin الله keledai itu dapat berbicara.

“Celakalah kamu wahai Bal’am, hendak pergi ke mana kamu ?, apakah kamu tidak melihat para malaikat di depanku yang memalingkan wajahnya ?, apakah kamu hendak menemui Nabi الله dan orang-orang mukmin untuk mendoakan dengan sesuatu yang buruk?” kata keledai.

Tetapi karena telah dikuasai hawa nafsu, Bal’am tidak menghiraukan perkataan keladai tersebut, bahka ia semakin kuat memukul hewan tunggangan itu. Akhirnya dengan terpaksa keledai itu menuruti perintah tuannya, berjalan sampai di puncak gunung Husban.

Sesampai di puncak gunung itu serta merta Bal’am pun mendoakan sesuatu yang buruk untuk Nabi Musa AS dan kaumnya. Akan tetapi ketika ia memulai doanya, الله SWT mengubah gerakan-gerakan lidahnya, sehingga yang keluar dari mulunya adalah doa yang sangat baik untuk Nabi Musa AS dan kaumnya, dan mendoakan sesuatu yang buruk untuk kaum Kan’an.

Mendengar hal itu kaum Kan’an kaget . “Hai Bal’am, apa yang kamu lakukan ?, kamu telah mendoakan dengan sesuatu yang baik kepada mereka dan mendoakan sesuatu yang buruk untuk kami ?”kata mereka.

“Sesungguhnya doa yang keluar dari mulutku tadi bukan karena kemauanku akan tetapi kekuasaan dan kehendak اللهSWT yang sama sekali tidak aku sadari”. Jawab Bal’am. Kemudian Bal’am berkata lagi kepada kaumnya,”Kalau begitu aku akan membuat tipu daya dan muslihat dikalangan Bani Israil”.

Maka dikumpulkanlah beberapa wanita cantik, mereka diberi pakaian yang indah dengan perhiasan dan wewangian. Dengan dibekali beberapa barang dagangan yang menarik, mereka dikirim ke perkemahan Nabi Musa AS.

“Suruh mereka menuruti keiinginan orang-orang yang ingin berzina, agar mereka semua celaka”. Kata Bal’am kepada kaumnya.

Tak lama kemudian, para wanita cantik itu tiba di perkemahan Nabi Musa AS. Salah seorang diantara mereka adalah Kasbi binti Suar, berjalan di depan kemah Zamri bin Syalum. Maka kepala suku Syam’un itupun terpesona hatinya lalu membawa Kasbi menghadap Nabi Mus AS.

“Mungkin Tuan akan mengatakan bahwa wanita ini adalah haram bagiku, karena itu Tuan melarangku untuk mendekatinya”. Kata Zamri.

“Benar, wanita ini diharamkan bagimu, jangan dekati dia”. Jawab Nabi Musa AS.

“Demi الله , pada masalah yang satu ini aku tidak akan menta’atimu”. Kata Zamri. Segera setelah itu ia membawa wanita tersebut ke dalam kemahnya. Dan terjadilah apa yang diperkirakan oleh Bal’am.

Tak lama kemudian الله SWT menurunkan wabah Tha’un (kolera) di kalangan Bani Israil. Ketika penyakit itu mewabah, Fanhash bin Al-Aizar bin Harun, sahabat Nabi Musa AS sedang pergi. Saat kembali ke perkemahan dan mendengar mewabahnya penyakit Tha’un tersebut, ia segera mengambil sebilah tombak lalu menyergap Zamri dan membawa keluar lelaki dan perempuan itu dari kemah.

Sungguh ajaib, setelah itu penyakit Tha’un yang menewaskan lebih dari 70.000 orang Bani Israil, segera hilang lenyap. Di dalam Al-Qur’an, kisah tentang Bal’am bin Wara’ tersebut terekam dalam Surah Al-A’raf 175-177 sebagai pelajaran bagi umat. Tiga ayat itu dimaksudkan sebagai perumpamaan mengenai orang yang telah dianugerahi ilmu oleh الله SWT tetapi tidak mengamalkannya dan sebaliknya malah menyimpang dari nikmat yang diberikan.

Pelajaran yang dapat diambil dari kisah ini adalah agar orang – orang yang berilmu mau berhati-hati, takut kepada الله dalam menggunakan ilmunya, dan mengamalkannya untuk mencapai ketinggian derajat, kemuliaan serta bermanfaat bagi orang lain bukan untuk merendahkan derajat kemanusiaan.

Kata-kata Hikmah Abul Hasan Asy-Syadzili:

2009-04-16T23:30:00.000-07:00

Pengelihatan akan yang Haqq telah mewujud atasku, dan takkan meninggalkan aku, dan lebih kuat dari apa yang dapat dipikul, sehingga aku memohon kepada Tuhan agar memasang sebuah tirai antara aku dan Dia. Kemudian sebuah suara memanggilku, katanya ” Jika kau memohon kepada-Nya yang tahu bagaimana memohon kepada-Nya, maka Dia tidak akan memasang tirai antara kau dan Dia. Namun memohonlah kepada-Nya untuk membuatmu kuat memiliki-Nya. “Maka akupun memohon kekuatan dari Dia pun membuatku kuat, segala puji bagi Tuhan!

Aku pesan oleh guruku (Abdus Salam ibn Masyisy ra): “Jangan anda melangkahkan kaki kecuali untuk sesuatu yang dapat mendatangkn keridhoan Allah, dan jangan duduk dimajelis kecuali yang aman dari murka Allah. Jangan bersahabat kecuali dengan orang yang membantu berbuat taat kepada Allah. Jangan memilih sahabat karib kecuali orang yang menambah keyakinanmu terhadap Allah.”

Seorang wali tidak akan sampai kepada Allah selama ia masih ada syahwat atau usaha ihtiar sendiri.

Janganlah yang menjadi tujuan doamu itu adalah keinginan tercapainya hajat kebutuhanmu. Dengan demikian engkau hanya terhijab dari Allah. Yang harus menjadi tujuan dari doamu adalah untuk bermunajat kepada Allah yang memeliharamu dari-Nya.

Seorang arif adalah orang yang megetahui rahasia-rahasia karunia Allah di dalam berbagai macam bala’ yang menimpanya sehari-hari, dan mengakui kesalahan-kesalahan nya didalam lingkungan belas kasih Allah kepadanya.

Sedikit amal dengan mengakui karunia Allah, lebih baik dari banyak amal dengan terus merasa kurang beramal.

Andaikan Allah membuka nur (cahaya) seorang mu’min yang berbuat dosa, niscaya ini akan memenuhi antara langit dan bumi, maka bagaimanakah kiranya menjelaskan : “Andaikan Allah membuka hakikat kewalian seorang wali, niscaya ia akan disembah, sebab ia telah mengenangkan sifat-sifat Allah SWT.

BERTUHANKAN ALLAH, BERSYARIATKAN SYARIAT MUHAMMAD SAW

Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology, Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,Islam the true religion, computer, networking, blogging, tips and trick blogger 3 columns travels, hotels, bali beach hotels, internet, sport, football, news, politic, biology,

Sekedar Tafakur

2009-04-16T22:55:00.000-07:00

Suatu saat saya berfikir mengapa bola lampu di dalam ruang tamu saya dapat berpijar.
Terlintaslah di benak saya bahwa bola lampu itu dapat bersinar karena adanya arus listrik.
ternyata arus listrik saja belum cukup untuk membuat bola lampu itu bersinar.
Bagaimana mungkin arus listrik dapat sampai ke dalam rumah saya sementara sumbernya berada nun jauh sana di pembangkit tenaga listrik.

Singkat cerita maka ditariklah kabel listrik yang terbuat dari bahan konduktor yang dapat menghantarkan listrik, begitu terus memanjang hingga sampai ke rumah saya sehingga arus listrik dapat sampai.

Suatu saat kabel listrik di jalan putus, maka mati pula bola lampu yang ada di ruangan. Demikianlah kiranya dan sememangnya bola lampu senantiasa membutuhkan arus listrik dan kabel penghantar agar ia senantiasa dapat bersinar.

Allah sebagai sumber awal. Sebagaimana generator listrik sebagai sumber awal adanya arus listrik. RasuluLlah SAW sebagai terminal pertama penghantar aura Ilahiyah kepada umat manusia. Orang yang beriman kepada beliau perumpamaannya adalah seperti batang besi yang dapat menerima dan menghantarkan arus listrik, sedang orang yang ingkar kepada beliau SAW perumpamannya badalah laksana bahan isolator seperti plastik yang tidak dapat menerima ataupun menghantarkan listrik sama sekali.

Syaikh atau guru mursyid perumpamaannya adalah seperti bahan konduktor yang terbuat dari logam pilihan yang sangat responsif terhadap arus listrik sehingga listrik yang dihasilkan akan sama seperti dari sumber Pembangkit Awal (Al-Khaliq) . Kalau seorang syaikh mengucapkan kalimat Allah atau kalimat Laa Ilaaha IllaLlah maka hakikat yang dimaksud adalah sama dengan Allah ketika IA berfirman INNANY ANALLAH dan sama sebagaimana apa yang disabadkan oleh RasuluLlah SAW tentang Allah. Bukankah siapa saja bisa mengucapkan kalimat Allah Dari ulama sampai penjahat, pencuri, koruptor, semua bisa mengucapkan kalimat Allah bahkan orang kafir sekalipun dapat mengucapkan kalimat itu. akan tetapi jelaslah rasa dan hakikat maknanya pasti berbeda.

Seorang murid yang telah berbaiat kepada syaikh mursyid yang kamil patut bersyukur karena ia telah menerima seruan Ilahi dan mau menerima kalimat tauhid dari sumber yang original. Dan hakikat seorang murid pada dasarnya adalah ia memposisikan diri agar ia di setting oleh syaikhnya sehingga dirinya dapat menerima dan menghantarkan kalimat tauhid kepada dirinya sendiri dan orang lain………..selanjutnya sialkan dikembangkan sendiri tafakkur ini……..

kembali ke www.manakib.wordpress.com

Syaikh Ali bin Wahab Ar-Rabi’i

2008-10-09T23:10:00.000-07:00

Syaikh Ali bin Wahab Ar-Rabi’i

بسم الله الرحمن الرحيم

Beliau termasuk syaikh besar Iraq, berpengetahuan luas, dianugerahi berbagai karamah, pemilik berbagai maqam Ilahi. Beliau adalah salah seorang diantara wali-Nya yang ditampakkan kepada orang-orang dan yang kharismanya melekat di hati setiap orang. Beliau juga salah seorang yang diberi tahu oleh الله tentang berbagai perkara gaib dan dianugerahi berbagai perkara supranatural. Para ulama sepakat untuk menghormati dan memuliakan beliau dan beliaulah jenjang terakhir pendidikan para murid di Sanjar dan daerah sekitarnya.

Diantara yang belajar kepada beliau adalah Syaikh Suwaid As-Sanjari, Syaikh Abu Bakar Al-Khabbaz, Syaikh Sa’ad Ash-Shanaahi dan yang lainnya. Beliaulah orang yang berkata, “Dengan daya dan kuasa-Nya Dia anugerahkan kepadaku harta terpendam yang disebut Raad al-Ghaib (mengembalikan yang hilang). Hal tersebut karena setiap orang yang kehilangan kondisi spiritualnya dan datang kepadaku maka akan aku kembalikan kondisi tersebut kepadanya”. Dan beliau adalah salah satu dari dua orang yang diberi jubah kesufian oleh Abu Bakar As-shidiq RA di dalam mimpinya berdasarkan perintah رسول الله SAW, dan terbangun dengan jubah dan thaqiyah yang telah terpasang di badannya. Adapun orang yang satu lagi adalah Syaikh Abu Bakar Al-Huwara.

Diriwayatkan ketika beliau berkumpul bersama Syaikh Uday bin Musafir dan Syaikh Musa Az-Zuli di sebuah gurun pasir di pegunungan Syukriyah beliau ditanya tentang tauhid. “Tauhid itu ini”. Jawab beliau seraya mengacungkan jari telunjuknya ke arah pasir kemudian berkata, ‘الله’ maka padang pasir tersebut terbelah menjadi dua bagian. Peristiwa tersebut sangat terkenal bahkan ada orang yang sempat mengerjakan shalat diantara belahan tersebut.

Umar bin Abdul Hamid meriwayatkan bahwa ayahnya pernah bercerita kepadanya tentang kakeknya yang pernah bercerita :

Aku shalat bersama Sayyidi Syaikh Ali bin Wahab selama 40 tahun. Suatu ketika aku bertanya tentang perjalanan hidupnya, beliau bercerita, “Aku telah menghafal Al-Qur’an pada umur tujuh tahun dan masuk Baghdad pada umur 13 tahun. Lalu menuntut ilmu kepada para Ulama dan beribadah di masjidku di dekat Baghdad. Pada suatu malam aku bermimpi didatangi oleh Ash-Shidiq dan beliau berkata kepadaku, “Ali, aku telah diperintahkan untuk memakaikan thaqiyah ini kepadamu”. Dan ketika bangun aku mendapati thaqiyah tersebut telah terpakai di kepalaku. Beberapa hari kemudian Khidir AS datang kepadaku dan berkata, “Ali, bergaulah dengan orang-orang agar mereka mendapat manfaat darimu”. Namun aku tetap di tempat. Di malam kedua, Abu Bakar mendatangiku dan berkata sebagaimana yang dikatakan oleh Khidir AS dan aku tetap tidak bergerak dari tempatku. Pada malam ketiga رسول الله SAW mendatangiku dan berkata kepadaku seperti yang dikatakan oleh Ash-Shidiq. Ketika itu niatku untuk keluar semakin kuat. dan pada malam terakhir sebelum aku melaksanakan niatku, dalam mimpi aku melihat Al-Haq. Dia berfirman kepadaku, “Hamba-Ku, Aku telah jadikan engkau pilihan-Ku di dunia dan aku perkuat engkau dengan ruh dari-Ku dan Ku jadikan engkau sebagai rahmat bagi ciptaan-Ku. Keluarlah kepada mereka dan hukumi mereka sesuai dengan apa yang telah engkau Ku ajarkan kepadamu dan tunjukkanlah mereka kepada ayat-ayat-Ku yang Ku anugerahkan kepadamu”. Ketika terbangun aku segera keluar dari masjid dan orang-orang menyerbuku.

Para ulama dan syaikh sepakat untuk memuliakan dan menghormatinya. Beliau masyhur di seantero negeri dan menjadi salah satu tujuan ziarah. Beliau juga memiliki beberapa pernyataan berkualitas tinggi tentang hakikat diantaranya adalah :

“Barang siapa yang mencintai dan menghendaki al-Haq dia harus menenangkan hatinya dari hasrat (keinginan). Murid (yang menghendaki) adalah mereka yang mencintai dan mencari. Sedangkan al-Muraad (orang yang dikehendaki) adalah yang dicintai, dicari, diambil dan ditarik dan dirampas (madzub) ke sisi-Nya, timbul kerinduan (syauq) dan tunduk (al-ghalb) jika telah sampai kepada yang di cari, ia akan memutuskan hubungan, mengisolasi dan mencampakkan nafsunya maka hilanglah semesta alam dalam pandangannya”.

“Zuhud adalah suatu kewajiban, fadhilah dan sarana mendekatkan diri kepada الله SWT. Ia menjadi sesuatu yang wajib apabila berkaitan dengan sesuatu yang haram. Menjadi fadhilah (keutamaan) apabila berkaitan dengan sesuatu yang diragukan (syubhat), dan menjadi sarana mendekatkan diri kepada الله apabila dikaitkan dengan sesuatu yang halal. Zuhud lebih bersifat umum daripada wara sebab wara adalah menjauhkan segala sesuatu sedangkan zuhud adalah memutuskan diri dari segala sesuatu”.

“ciri-ciri keikhlasan adalah sirnanya makhluk saat memandang Al-Haq dan abadi dalam ke-fanaanmu (keluruhanmu) akan dirimu.”

“Siapa saja yang mempercayakan rahasianya kepada selain الله maka الله akan mencabut rahmat-Nya dari hati dan Ia akan memakaikan sifat ketamakan pada dirinya”.

Syaikh Muhammad bin Syaikh Ali bin Wahab berkata, :

Di zaman ayahku, hiduplah seorang syaikh bernama Syaikh Muhammad bin Ahmad Al-Hamdani yang kehilangan kondisi spiritual (al-haal) dan segala yang berkaitan dengan kondisi tersebut. Diantara kondisi spiritual tersebut adalah kemampuan mata hatinya untuk meneropong menembus berbagai tingkatan langit sampai ke ‘Arsy.

Untuk keperluan mengembalikan kondisi itu, beliau berkeliling negeri mencari orang yang mampu mengembalikannya dan tidak ada seorangpun yang menyanggupinya. Akhirnya ia menghadap sang Syaikh yang menyambutnya dengan penuh kehangatan dan penghormatan. Lalu sang syaikh berkata kepadanya, “Syaikh Muhammad, aku akan mengambalikan kondisi spiritualmu ditambah bunganya. Sekarang pejamkan matamu”.

Maka Syaikh Muhammad memejamkan matanya dan mendapati mata hatinya mampu menembus langit hingga sampai ke ‘Arsy. “Itu adalah kondisi spiritualmu sebelumnya. Sekarang aku akan menambahkan dua kondisi lagi, maka tutuplah matamu”. Ketiak Syaikh Muhammad menutup matanya, penglihatan mata bathinnya mampu menembus tujuh lapis bumi. “itu yang pertama, dan yang kedua, aku berikan kepadamu sepasang kaki yang dapat berjalan menjangkau ufuk”. Ujarnya kepada Syaikh Muhammad. Syaikh Muhammad kemudian mengangkat salah satu kakinya dan meletakkan kaki yang lain di Hamdan.

Diriwayatkan beberapa orang sufi datang kepadanya dan mengatakan kepadanya bahwa mereka menginginkan manisan. Beliau bangkit masuk ke rumah dan kembali dengan membawa kulit delima. Kemudian setelah diletakkan di atas api dan dipotong-potong, beliau menyajikannya kepada mereka. Saat itu mereka merasakan manisan terbaik di dunia.

Diriwayatkan seorang pria Maghrib bernama AbduRrahman datang kepadanya dan meletakkan sebuah mangkok perak di hadapan beliau. Dia berkata, “Ya Syaikh, ini hasil karyaku untuk para sufi”. Sang syaikh kemudian berkata kepada para sufi yang hadir pada saat itu, “Siapasaja yang memiliki tempat makanan dari tembaga harap mengumpulkannya kepadaku. Maka terkumpulah banyak tempat makan di ruangan tersebut. Lalu sang Syaikh bangkit dan berjalan ke arah tumpukan tersebut dan setengah dari tumpukan tersebut berubah menjadi tempat makan dari perak dan sebagian yang lain menjadi tempat makan dari emas. Hanya dua buah yang tidak berubah sama sekali. Dan beliau berkata, “Hendaknya pemilik tempat makanan mengambil miliknya masing-masing”.

Kemudian beliau berkata kepada AbduRrahman, “Anakku, الله telah memberikan semua ini kepadaku tapi aku meninggalkannya da tidak menaruh perhatian padanya. Ambilah tempat makan yang engkau berikan tadi”.

Saat ditanya tentang perbedaan perubahan yang terjadi, beliau berkata, “barang siapa yang menyerahkan tempat makannya tanpa ada keraguan di hatinya, maka tempat makannya berubah menjadi emas. Dan yang datang dengan sedikit keraguan di dalamnya, maka akan berubah menjadi perak. Sedangkan yang berburuk sangka kepadaku maka tempat makannya tidak berubah sama sekali”.

Diriwayatkan bahwa beliau mengolah sawahnya dengan menggunakan dua ekor sapi. Beliau tidak pernah menyentuh mereka dengan tangannya. Jika beliau berkata, “Berhenti kalian berdua”. Maka keduanya akan berhenti. Begitu pula ketika beliau berkata, “Jalanlah”, maka keduanya akan bergerak.

Diriwayatkan pula ketika salah seekor sapinya mati, beliau mendatangi bangkainya dan memegang tanduknya seraya berkata, “Ya.. الله hidupkanlah dia untukku”. Seketika itu pula sapi itu bangkit . hal seperti ini sudah masyhur keluar dari beliau.

Beliau tinggal di sebuah desa bernama Badariyah, terasuk daerah Sanjar. Di sanalah beliau wafat dalam usia lebih dari 80 tahun. Beliau dikenal sebagai orang yang alim dan asih dalam bertutur kata, tawadhu, dan karena malunya kepada الله SWT maka beliau tidak pernah mendongakkan kepalanya ke langit. Beliau adalah seorang Badui dan berasal dari suku bani Rabi’ah Asy-Syaibani.

Beliau adalah salah seorang qutb yang sempurna, mamiliki perjalanan hidup yang baik dan merupakan salah seorang diantara saudara sekabilah dan belum ada yang meriwayatkan bahwa beliau memiliki anak.

Kembali ke www.manakib.wordpress.com

Al-Tawhid

The Study of Islamic Philosophy

Ibrahim Bayyumi Madkour translated from Persian by Shahyar Sa'adat Vol. 1, No. 1 (Muharram 1404 AH)

For a long time Islamic philosophy was under a cloud of doubt and uncertainty. Some people denied its existence while others affirmed it. This uncertainty continued all through the nineteenth century. Those who denied the very existence of an Islamic philosophy feigned ignorance and maintained that the teachings of Islam opposed all free discussion and investigation, and therefore Islam has never risen to the aid of philosophy and science throughout the centuries of its existence. The only fruits Islam has borne for its followes have been intellectual despotism and dogmatism, they said. Christianity, in comparison, has been the cradle of free thought and discussion, they maintained, patronizing art and literature, encouraging the sciences, and becoming a fertile ground for the germination of new philosophy and helping it to develop and bear fruit.

1. Racial Prejudice

Those who attacked and denigrated Islamic philosophy did not stop at the kind of arguments that have been mentioned. They went much further an extended their fallacious notions to general racial characteristics, and extended what they said about philosophy and learning to political matters. It is surprising that although the French politically opposed racial discrimination, they were among the people who sowed the seeds of this kind of attitude, the effects of which have continued well into the present century. For example, Renan was the first person who openly stated the view that the Semitic race is inferior to the Aryan race. This judgement of Renan's had an effect on some of his contemporaries, and some of his disciples and students repeated his views and published them far and wide. This was because Renan was both an unequalled master of the Semitic languages and was more familiar with Islamic matters than other researchers of his day.

Advancing the notions of the 'Semitic spirit' in contrast to the 'Aryan spirit' by Leon Gauthier during the early part of the twentieth century was nothing other than the continuation of the argument made by Renan. In Gauthier's view, the Semitic mind is only capable of comprehending details and particulars which are disconnected with each other or are combined and incapable of conceiving any coherent order or relationship between details. In other words, the 'Semitic spirit' is that of division and separation, or in Gauthier's words, espirit separatiste. The 'Aryan spirit' on th other hand, is the spirit of integration and synthesis, espirit fusionniste, as he calls it.

It follows naturally that since the Arabs are inherently able to understand only particulars and isolated facts, they would be unable to form any theories, propositions, laws or hypotheses. It would be futile therefore to look for any philosophical or scientific investigations on their part. This is especially true now when Islam has narrowed their intellectual horizons and closed the doors to any speculative discussions, so much so that the Muslim student denigrates and ridicules science and philosophy.

Those who stated such views, held that Islamic philosophy is simply an imitation of Aristotelian philosophy, and Islamic philosophical texts are nothing other than repititions of Greek ideas in Arabic.

The views of Renan, which I have just mentioned, were widespread during the nineteenth century. Fortunately the days when the habits, customs, ethical, moral, and intellectual characteristics of a nation were thought to be products of either its geographical conditions or racially inherited traits have passed. Other attempts in the same vein or formulating so-called 'national psychology' or 'group psychology' proved equally futile.

Moreover, who has claimed that Islamic philosophy is a creation of Arab thinking? It is a well established fact that many nationalities such as the Persians, Indians, Turks, Egyptians, Syrians, Barbars, and Andalusians contributed to the development and enrichment of Islamic philosophy.

Islamic civilsation at its zenith not only did not block the path of science, it both confirmed and encouraged it. And far from opposing philosophy, it welcomed and embraced it with open arms. It welcomed opinions and views of every shade and colour. How can Islam, which invites mankind to observe the heavens and the earth and to contemplate and meditate upon their mysteries, oppose discussion and inquiry and restrict the freedom of thought? Even Renan, who expressed the kind of views about Islamic philosophy and science that we have already mentioned, has confessed elsewhere that Muslims treated conquered peoples with an indulgence unheard of throughout history. For example, some among the Jews and Christians accepted Islam while others preserved their ancestral faith and attained to high and honoured official positions in the courts of the Muslim caliphs and rulers. Moreover, although Muslims differed with the Jews and the Christians in regard to beliefs and religious principles, they still married in those communities.

Of course, this is not the first time that this French historian and philologist has contradicted himself. In one place he denies the very existence of such a thing as an Arab (Islamic) philosophy and says: "The only thing that the Arabs (Muslims) accomplished was to learn a Greek encyclopedia of the seventh and eighth centuries." Then he goes on to contradict his denial and asserts that there is a uniquely Islamic philosophy whose special characteristics must be given attention. He confesses that, "the Arabs (Muslims), like the Latins, through engaging in interpretation of Aristotle's works learned how to formulate a philosophy full of peculiar chraracteristics and elements in serious opposition to what was taught at the Lyceum." He then adds that "The original movement in Islamic philosophy should be sought in the various schools of the Mutakallimun (theologians)." These contradictory statements of Renan's and the negligence evident in his works did not remain hidden from Dugat, one of his contemporaries. Dugat believed that the quality of thought such as witnessed in Ibn Sina could not result in anything other than original and sophisticated interpretations and views: and the schools of thought such as that of the Mu'tazilites and the Ash'arites are nothing other than original creations of Islamic thought.

In the twentieth century what was expressed in the form of guess and speculation by menlike Dugat wad found to be irrefutable and proven fact. Researchers became gradually more familiar with Islamic topics than before, and their understanding of the original and unique characteristics of Islamic thought gradually increased. As they came to know more about Islam, their judgement of it became fairer and more even-handed. The truth of the matter is that the malicious intent of the nineteenth century European scholars was quite evident in their handling of various Islamic topics; because, while on the one hand they admitted that "the works of the Islamic philosophers have not been adeqautely studied and our knowledge of their substance and content of their statements and judgements on it and said that Islamic philosophy is nothing other than an imitation of Aristotle. It is well to keep in mind that these scholars had no direct access to Islamic philosophy because they did not have the original texts at their disposal, while the Latin translations could not give a full and accurate portrayal of the scope and depth of this philosophy. Today, however, we can speak with complete certainty of the accomplishments which the Islamic civilization had made in this regard and still claim that there are a large number of topics in Islamic thought which have not yet been fully investigated and discussed.

As to the question of whether we should call this philosophy "Islamic" or "Arab", such questions are nothing but futile arguments over words and names. This philosophy developed and grew in an Islamic environment and was written in the Arabic language. The fact however that these thoughts were written in Arabic does not mean that Islamic philosophy is a creation of the Arab element. We who have already condemned racism have never claimed any such things. Islam gathered in its fold numerous nationalities and all of them contributed to the growth and development of its thought. And as for this philosophy being called "Islamic", it can not be claimed that it is the product of the intellectual efforts of the Muslims alone, since such a claim would not sit well with the historical evidence available. Historical records show that the earliest teachers of the Muslims were Nestorian, Jacobites, Jews, and Sabaeans, and that Muslim scholars cooperated with their Nestorian and Jewish contemporaries in their philosophical and scientific investigations.

In any case, I am inclined to call this philosophy "Islamic" because of two reasons. Firstly, Islam is not just a religion it is also a civilization; and the topics of Islamic philosophy, despite the variety of its sources and backgrounds of writers, are rooted in the Islamic civilization. Secondly, the problems, the foundations, and aims of this philosophy are all Islamic, and it was Islam that formed this cohesive philosophy by gathering teachings and views belonging to many different cultures and schools of thought.

2. Islamic Philosophy

Islamic philosophy is unique in the sort of topics and issues with which it deals, the sort of problems it attempts to solve and the methods it uses in order to solve them

Islamic philosophy concerned itself with such matters as the problem of unity and multiplicity, the relationship between God and the world, both of which had been subjects of heated controversies and discussions among the theologians for a long time.

Another aim of this philosophy was to reconcile revelation with reason, knowledge with faith, and religion with philosophy, and to show that reason and revelation do not contradict each other, and that religion would be accepted by the pagan when it is illuminated by the light of philosophic wisdom. It aimed to prove also that when religion embraces philosophy it takes on philosophical qualities just as philosophy too assumes the colour of religion. In all, Islamic philosophy is a creature of the environment in which it grew and flourished, and as is quite obvious, it is a religious and spiritual philosophy.

(a) Topics: Although Islamic philosophy is religiously oriented, it has not ignored any major philosophical issues. For example, it has extensively discussed the problem of being, and defended its position on issues like time, space, matter, and life. Its treatment of epistemology is both unique and comprehensive. It drew distinction between the self (nafs) and reason, inborn and acquired qualities, accuracy and error, surmise and certain knowledge. It has investigated the question of what is virtue and happiness and divided virtues into a number of categories and reached the conclusion that the highest virtue is uninterrupted contemplation and serene realization of the Truth.

Muslim thinkers divided philosophy into the two generally accepted categories of 'speculative' and 'practical' and their discussions extended over varied topics such as natural philosophy, mathematics, metaphysics, ethics and politics. Evidently, the Islamic thinkers believed philosophy to have a much greater scope than is generally given it today, and in this regard their work was similar to that of the Greek philosophers, specially Aristotle, whom they imitated and followed. Thus, Islamic philosophy was intermingled with medicine, biology, chemistry, botany, astronomy and music. Generally speaking, all the fields of science were considered to be nothing other than branches of philosophy.

Considering all that has been said, it would not be an overstatement to claim that Islamic philosophy encompasses all the various aspects of Islamic culture. It should, of course, be kept in mind that during the ages when Islamic philosophy was developing and maturing, learning and investigation were carried out in an encyclopedic and all-round manner. Furthermore, it should be kept in mind that the full range of Islamic philosophical thought cannot be fully accessible through the study of philosophical texts alone. In order that a full understanding be attained, it is necessary to expand the range of investigation and research to include discussion of theology (kalam) and mysticism (tasawwuf). It might even be necessary to relate any discussion of Islamic philosophy to the history of Islamic Law and the principles of jurisprudence. It is not rare to discover philosophical ideas, concepts, and views in what are ostensibly Islamic scientific texts dealing with such topics as medicine, geometery, chemistry, and astronomy. Furthermore, some Muslim scientists showed more courage and freedom in expressing philosophical views than that shown by those specializing in the field of philosophy. Also, amongst Islamic mystical and theological discussions, views and positions are encountered which in their profundity and precision equal any found amongst the Aristotelians. These Muslim thinkers challenged Aristotle's philosophy and struggled against it for many years. This struggle led to the emergence of a distinctive Islamic philosophy and thought. Later on a certain methodology and forms of rational analysis were introduced into discussions about the foundations of Islamic law and the principles of jurisprudence which have a distinctly perceptible philosophical tinge. It is even possible to uncover in their involved procedures, rules and methods similar to those in use today.

(b) Islamic Philosophy and Christian Scholasticism: What we have already said may give an idea of the wide scope of philosophical thought in Islam. And it would be a mistake to limit ourselves-as the nineteenth century European scholars did-to the study of a few scattered Latin and Hebrew translations. In fact, if the depth and the scope of Muslim philosophers' thinking is ever to be clearly and fully understood, it must be done through an examination of the original sources themselves.

However, even though not all the original texts have as yet been published and subjected to research, enough is known to convince us that the material gathered by the Muslim thinkers of the Middle Ages was greater than that gathered by the Christian scholars of that era, that the Muslim thinkers explored wider horizons, enjoyed more complete freedom, and made greater inventions and discoveries than their Christian counterparts. If, therefore, one is to speak of a Christian philosophy, or as it is better known, of Christian Scholasticism, it would be more apt to speak first of an Islamic philosophy and an Islamic Scholasticism, especially since Christian Scholastic thought owes much to Islamic Scholasticism for developing and clarifying many of its problems and issues.

Islamic philosophy is to the East what Latin philosophy is to the West. The combination of these two philosophical traditions plus the scientific investigations carried out by Jewish scholars complete the history of speculative thought of the Middle Ages. In order that the true place of Islamic philosophy can clearly be understood, and a full understanding of the various stages in the development of human thought be attained, it is essential that we investigate the relationship of the Islamic philosophy with ancient, medieval, and modern philosophies.

(c) The Islamic and the Greek Philosophies: We do not deny the fact that philosophical thought in Islam has been influenced by Greek philosophy and that Islamic philosophers have mostly adoped Aristotle's views. Nor do we deny that Islamic thinkers looked upon Plotinus with wonder and followed him in many instances. If a word is not repeated it dies, and who has not been an apprentice at the school of his predecessors? We, the children of the twentieth century, are still relying on the scientific work done by the Greeks and Romans in a number of fields. If, however, we should go so far as to label the use and join the chorus sung by the likes of Renan who claims that Islamic philosophy is nothing other than a replica of Aristotelian philosophy, or of some others who say that it is an exact copy of NeoPlatonic philosophy, we would be completely mistaken. The truth of the matter is that Islamic philosophy has been influenced by a number of factors, the result of which was birth of new ideas and views. Just as it has been influenced by Greek thought, it has also been influenced by the Indian and Persian cultural traditions.

The exchange and adoption of ideas do not always imply blind obedience. Several individuals may examine a particular topic and the result of their investigations may appear in a number of forms. A philosopher may utilize some of the ideas of another philosopher but this does not prevent him from giving birth to new ideas or to wholly new philosophical systems. Spinoza, for example, even though clearly followed Descartes, was the originator of an independent philosophical system of his own, and Ibn Sina, even though a loyal disciple of Aristotle, put forth views never professed by his master. Each of the Islamic philosophers lived in a particular environment distinct from the environment of the other, and it would be a mistake if we ignore the influence that these particular circumstances have had on their philosophical ideas and views. Thus the Muslim world could have a philosophy appropriate to its social conditions and religious principles. As to what the nature of this philosophy is, only an extensive discussion and analysis of its main ideas and principles could provide us with the answer.

(d) Islamic Philosophy and Modern Philosophy: It is not possible for us to adequately discuss the relationship of Islamic philosophy with modern philosophy in this article and speak of the chain of ideas that relate these two together. This is specially true since repeated attempts have been made during the middle of the present century to discover the principles of modern philosophy and their roots in Christian Scholasticism.

Today, when we are aware, of the relationship between modern and medieval philosophy, on the one hand, and the influence of Islamic philosophy on European medieval thought on the other, how is it possible to ignore the influence that Islamic thought has had on modern philosophy? In this study we shall discuss some examples of this influence and relation. As we shall prove, the similarity between Islamic philosophy and modern philosophy is so strong that one may speak of the existence of a kind of kinship between them.

Without going into details we can say that the history of modern philosophy originates with the consideration of two important issues: firstly, the significance of the experimental aspect, which deals with matters related to external reality; secondly speculation, which is concerned with the rational sciences. In other words, the experience of Bacon on the one hand and the doubt of Descartes on the other, have been the subjects of discussion and controversy in the modern age. Moreover, it has been pointed out before that Christian Scholastic thinkers and the Renaissance philosophers engaged in experimentation and paid attention to the world of nature a long time before Bacon. Roger Bacon, whom Renan calls "the real prince of thought during the middle ages" did not limit himself to carrying out chemical experiments but widened the scope of his experiments to include the world of nature. Now if it can be shown that he had contact with the works of Islamic scientists, we can conclude that his experimental approach, or rather the origin of experimentation during the Renaissance, were both products of Islamic thought and Muslim thinkers, because they were the ones who used observatories and laboratories in order to discover scientific truths.

As for the Cartesian doubt, there is evidence that it had some precedence during the Christian Middle Ages and we believe that any study of the origin of Cartesian doubt will remain defective without any attempt to discover it in Islamic philosophy. Who can say that the doubt of Descartes is not wholly or partially influenced by the doubt of Al-Ghazzali? Even if we set aside the question of influence, the two philosophers are still found to think in parallel and similar terms. Elsewhere in our discussions we have shown that Descartes' "cogito" is not entirely inspired by St. Augestine and that there is much similarity between it and Ibn Sina's idea of "man suspended in spaced."

In short, since Christian and Jewish Scholasticism-which is closely related to the Islamic world-is the link connecting Islamic philosophy to modern philosophical speculation, the probability of transfer and exchange of ideas cannot be denied.

Indeed it would amount to hasty generalization if, without having first properly investigated and studied the issue, we were to say that there have been no connections between the East and the West in regard to the world of thought and philosophic and rational speculation. It has been proven today that an exchange dating back to the ancient times did exist and it was renewed during the middle ages. What is there then to stop such a connection from existing today? Ideas and opinions cannot be imprisoned in limited geographical boundaries, their movement cannot be restricted. What was once referred to as the secret of the atom, is common scientific knowledge today in all parts of the world.

Viewpoints of Islamic Philosophy

We cannot find any example of a full and complete study of Islamic philosophy either in the East or in the West before the middle of the nineteenth century. This is so because whenever the Western scholar turned his attention to the study of matters relating to the East, it was mostly with the economic or political aspects that he was concerned, not with the cultural aspect. If we encounter any instances of such cultural studies in the eighteenth century or the early part of the nineteenth century, it is mostly based on Latin sources. As for the Easterners, they were so lost in economic and political difficulties during this period that they had no interest in keepimg alive their ancient culture or revitalizing their Islamic heritage.

(a) The Movement of Orientalism: In the second half of the nineteenth century the European Orientalists became interested m Islamic subjects and became vanguards of a movement that rapidly developed and reached its zenith during the first quarter of the twentieth century. Some of these European scholars even travailed to the East and studied in its schools in order to better understand the spiritual and intellectual life of the Orient. Europe and America competed with each other in the publication of Islamic culture. Schools where Oriental languages were taught, and colleges where Islamic subjects were studied were established in Paris, Rome, London, and Berlin. Scholarly and historical societies were formed for the sole purpose of investigating and examining the various aspects of Islamic civilization.

Periodically, seminars were held by Orientalists, where valuable presentations and discussions occured. At the same time, learned and scholarly journals and publications were devoted to the study of Oriental subjects. These debates, discussions and exchanges of views, caused the cloud of ignorance and confusion to be scattered and the facts of the matter to be more cleady perceived.

This Orientalist movement had welcome results. Texts unknown up to the time were discovered. Precious manuscripts of texts were published. The new techniques of publication of books accompanied with notes and indices came into widespread usage, and a number of the most important works in the libraries of the Muslim world were translated into living European languages such as Italian, French, English and Gemman. The publishing of such translated works in turn stimulated interest and discussion in various aspects of Islamic civilization such as politics, economics, history, literature, Quranic interpretation and exegesis, science and philosophy all of which received brief treatment in articles published in scholarly journals and were dealt with extensively in books.

Research and study increased in proportion to the level of knowledge and information that became available. Scholars and investigators fell into the habit of spending years in scholarly research in order to clarify hidden or poorly understood points. Such intensive researches led various groups of scholars to specialize in different aspects of the Islamic civilization. Some became experts in the Arabic language and Islamic literature while others became specialists in Islamic theology and jurisprudence. Still a third group concentrated on Muslim mysticism, while a fourth group delved deep into the field of Islamic science and philosophy. The fruit of this expansion and specialization in the field of Islamic studies was the Encyclopedia of Islam which was published in French, German and English languages. This book is itself the clear proof of the extensive knowledge of Islam gathered by the Orientalists and their intense interest in Islamic culture and civilization. The Encyclopedia of Islam is indeed a rich and important source of information indispensable for every researcher of Islamic subjects.

The East was also influenced by the work of the Western Orientalists. The scholars of the East adopted many of their views, translated many of their texts, and following the path paved by them, became their partners in reviving the glory and brilliance of Eastern culture They also finished what had been left incomplete by the Western Orientalists or filled in gaps left in their treatment of various subjects. These contributions, although small in each instance, were spread over a wide range, so that none of the aspects of Islamic culture were ignored. Still what has been done is only the beginning of an effort that must grow and expand.

(b) The Orientalists And Philosophy: Philosophy was not left out of the general trend described above. Texts written by Muslim philosophers, which had remained in their original manuscript form, were published and the original Arabic versions were compared with the Hebrew and Latin translations of them which were extant. The study of their notes and commentaries helped a great deal in solving any problems which may have existed in regard to their meaning. Without the efforts of the Orientalists, these books would have remained in some corner of a library, unread, gathering dust. And if it were not for the fact that they understood a number of ancient and modern languages and possessed a correct methodology, the works published by them would not have been characterized by such care and authenticity.

The work of the European Orientalists was not limited to the printing and publication of books; they tried to discover and explore the whole horizon of intellectual life in Islam and to write about it. For instance, they wrote about the history of Islamic philosophy and philosophers, theology and the theologians, Sufism and the Sufies and described the various sects and schools of thought found in Islam. Sometimes they investigated the life, opinions and views of one individual. At other times they wrote books about scientific terms and definitions, so that their names were inseparably linked with the subject of their specialization. Who, for example, on hearing the name of Nicholson is not reminded of tasawwuf? It would be outside of the scope of this work to mention all the Orientalists alongside the subjects of their specialization which made them famous. It would suffice to say that Orientalism possessed a unique vigour and vitality during the first quarter of the present century which also included the study and investigation of speculative subjects. In spite of all this, the history of Islamic philosophy and the views of its most eminent thinkers are as yet insufficiently understood and it is the missing link in the chain of human intellectual history. We still do not know exactly how this philosophy came into existence, what was the manner of its development, what factors caused its flourishing and flowering, and what were the causes of its decay. Nor has the work of the Islamic philosophers ever been scrutinized one by one so as to show how much each one of them borrowed or inherited from his predecessors and how much of his philosophy was the result of his own original thought. The sad truth of the matter is that the shining stars of Islamic philosophy are strangers in their own lands and to their own people. What better proof of this than the fact that many of us Easterners know more about Rousseau and Spencer than about AlKindi and AlFarabi? And if God had not so decreed that a group of Orientalists should make a study of them, today we would have known nothing useful about these great figures.

The work of the Orientalists, however, is too limited in scope to adequately deal with a subject such as Islamic philosophy. Moreover, in some cases they contain either literal or technical errors, or are deficient in some other manner. Sometimes these studies are so brief that it is not possible to fathom the intent of their writers. Perhaps the cause of all these difficulties is that some of the scholars who have investigated Islamic philosophy do not understand the Arabic language sufficiently and have not mastered the history of Islamic culture. Others, not lacking in any of the aforementioned aspects are completely ignorant of the history of Islamic philosophy. There are, of course, brilliant exceptions to this general weakness. Two examples of such beautiful and informative works are Van den Bergh's translation of the Metaphysics of Ibn Rushd, and De Boer's History of Islamic Philosophy. One cannot reall Van den Bergh's book and not feel that he is reading a philosopher commenting on philosophy.[16] And one cannot reall De Boer's book without wishing that he had made it a much larger work.[17]

Of course, much time has passed since the publication of the books mentioned above and the other works by the Orientalists. They are thus in need of revision, and the conclusions reached in them must be reexamined in the light of the far greater knowledge of Islamic thought now available. This is especially true since the more access we have attained to the original manuscripts, the greater was the rapidity by which our problems have been solved and our mistakes corrected.

Although the history of the efforts to gather the inheritance of Islamic tradition and attempts to revitalize the Islamic civilization date back only to the beginning of the twentieth century, a great deal of progress has been made and much material has been made available to the researcher. Nevertheless, the need for new analysis and discussion based on the study of these newly available facts and source material is absolutely undeniable.

(c) The Road Ahead: We must continue on the path that we have been following until now and fully discover this hidden link in the chain of human intellectual history, and put it in its proper place. Up to now, the Orientalists have made important contributions and have made great efforts to accomplish this task. It is our duty to try to overtake them; and if we are unable to do this, at least we should keep pace with them. It is not enough for us to make a thinker or an inventor famous by mentioning his ideas or his inventions, we must make an effort to revive his works. All the nations of the world are in a race with one another in trying to publish the works of their scientists and thinkers.

The field of our study is vast and there are innumerable opportunities for research. Our first duty is to gather and publish the writings of the philosophers of Islam; works which have remained as manuscripts until this day, or have been published in an unsatisfactory form. I say this because as long as we have not studied the works of our philosophers and scientists in the language in which they were originally written, we cannot understand the essence and the core of their teachings.

When we found out that treatises written by AlKindi are to be found in the libraries of the city of Istanbul, or that manuscripts of the works of AlFarabi are scattered among libraries of London, Paris, and Escorial,[18] or that from the famous work of Ibn Sina, Shifa', the publisher has printed only the first volume, Logic,[] then we realized the importance and necessity of gathering the texts of our philosophers and publishing them. It is unnecessary to mention the fact that Ibn Rushd is better known in the Latin world than he is in the Muslim world, and that some American Orientalists have been publishing his writings for some time now.

The publishing of these texts would take a long time. Therefore it is necessary that a number of individuals and academies cooperate with one another in accomplishing this important task. The Cairo University had at one time adopted an interesting and effective technique in that it gathered films of some of the manuscripts and printed some samples from them. Unfortunately it has recently stopped doing this. Maybe it has been because of the war, and the university will resume this practice. I also hope that the College of Alexandria will also join this effort, and finally that all the universities of the East shall compete with one another in accomplishing this task.

A comment about the libraries of Istanbul must be made here. In these libraries, the heritage of more than six centuries of Islamic culture is stored. Naturally, texts can be found there the copies of which do not exist anywhere else in the world. For example, a German Orientalist has recently found some precious volumes in these libraries among which Ash'ari's Maqalat alIslamiyin can be mentioned. This book is an important source in the field of the history of Islamic doctrines. Since the publication of Ash'ari's book and the Nihayat alAqdam of Shahristani, some of the views we had held regarding Islamic theology (kalam) and theologians (mutakallimun) have changed.

I have no doubt that our Turkish brothers are aware of the value of this priceless heritage, and if they themselves are unable to publish these masterpieces they shall not hesitate to make them available to those who wish to do so.

Besides the publishing of these texts, we should also engage in investigation and discussion of the works of Islamic philosophers and get to know them just as well as we do the nonIslamic philosophers. We should prepare biographies of our thinkers, describe their views in detail, explain the factors which were instrumental in formation of their views, clearly evaluate their intellectual debt to the ancients and to their immediate predecessors, and examine the similarities existing between their ideas and those of their contemporaries.

I hope that the day will come when they will write about Al-Farabi just as they are writing today about Musa ibn Maymun, that they become as familiar with the works of Ibn Sina as they are with the writings of Thomas Aquinas, and shall discuss AlGhazzali just as they discuss Descartes. That would be the day when it can be justifiably said that Islamic philosophy has been given the recognition and stature it so rightly deserves.

Umar Al Hadad, dll

2008-09-02T20:57:00.000-07:00

Umar Al Hadad

Namannya Abu Hafs Umar bin Maslamah Al-Hadad, wafat pada tahun 260 H/874 M. Berasal dari desa Kurdabaz sebuah jalan menuju Bukhara. Dia termasuk salah seorang imam dan Sayyid (bernasab sampai kepada رسول الله SAW).

Diantara mutiara hikmahnya :

1. Perbuatan dosa adalah pengantar kepada kekufuran sebagaimana demam sebagai pengantar kepada kematian.

2. Jika seorang murid senang mendengar saja, ketahuilah bahwa ia masih banyak membuang waktu.

3. Etika baik yang nampak merupakan suatu tanda kebaikan etika bathin.

4. Kemurahan hati dapat mendatangkan keinsyafan dan tidak butuh diinsyafkan.

5. Barang siapa yang tidak menimbang perbuatan dan kondisi dirinya dengan Al-Kitab dan As-sunah pada setiap waktu dan waspada pada kemunculan hati yang buruk maka janganlah dia digolongkan dalam catatan tokoh.

Ali AL-Hushri

Namanya adalah Abul Hasan Ali bin Ibrahim Al-Hushri Al-Bashri wafat pada tahun 371 H / 981 M. Bertempat tinggal di Baghdad. Dai sangat mengagumkan, nasihatnya sangat mempesona. Dia adalah guru besar di masanya dan semazhab dengan Dalf As-syibli.

Diantara mutiara hikmahnya adalah:

1. Orang-orang mengatakan, “Al-Hushri tidak pernah mengatakan perbuatan sunah, tetapi saya memiliki kebiasaan sejak muda jika saya meninggalkan satu reka’at saja pasti saya akan ditegur.

2. Barang siapa yang mengaku benar dalam satu hal, maka kebenaran itu harus diungkapkan dengan bukti-bukti kebenaran.

Sumnun bin Hamzah

Namanya Abul Hasan atau Abul Qasim Sumnun bin Hamzah wafat pada tahun 920 H / 903 M. Bersahabat dengan sariy As-Saqthi, dan Abu Ahmad Al-Qalanasi serta Muhammad bin Ali Al-Qashshab. Sumnun adalah orang yang pandai, kebanyakan nasihatnya adalah tentang kasih sayang / mahabbah disamping dia adalah seorang yang sangat mulia.

Abu Muhammad Al-Maghazili mengatakan “Di Baghdad ada seorang lelaki yang membagikan 40.000 dirham kepada fakir miskin. Sumnun yang melihatnya berkata kepadaku,”Wahai Abu Ahmad, tidakkah kamu melihat sedekah yang diinfakkan dan diamalkannya, sedangkan kita tidak melakukannya sedikitpun. Marilah kita pergi ke suatu tempat dan salat untuk satu dirhamnya dengan satu reka’at. Maka kamipun pergi bersama-sama ke Al-Madain. Di sana kami melakukan salat sebanyak 40.000 reka’at.

Said Al-Hirri

Namanya Abu Utsman Sa’id bin Ismail Al-Hirri wafat pada tahun 298 H / 910 M. Berasal dari Ar-Ray dan tinggal di Naisabur, bersahabat dengan Syaikh AL-Karmani dan yahya bin Muadz Ar-Razi. Dia datang ke Naisabur bersama Syaikh Al-Karmani dan tinggal di rumah Abu Hafs Al-Hadad serta belajar kepadanya, kemudian dinikahkan dengan puterinya. Dia hidup 30 tahun lebih setelah Abu Hafs.

Diantara muitara nasihatnya adalah :”Tidak sempurna iman seseorang sampai ia dapat menyeimbangkan empat hal di hatinya. Kebakhilan, kedermawanan, kemuliaan, kehinaan.

Diceritakan bahwa di dunia ada tiga orang besar yaitu Abu Utsman di Naisabur, Al-Junaid di Baghdad, dan Abu AbduLlah di Syam/Syiria.

Dia juga mengatakan, selama 40 tahun الله SWT tidak menempatkan aku pada suatu tempat / kedudukan kemudian aku tidak menyukainya. Dan tidak memindahkan ke kondisi lain kemudian aku membencinya”.

Sa’id Al-Hirri pernah menasihatkan bahwa bersama الله harus dengan adab yang baik, selalu takkut kepada-Mya, dan selalu merasa dilihat-Nya. Bersama رسول الله SAW harus mengikuti sunahya, dan memegang teguh zahirnya ilmu. Bersama wali الله harus dengan penghormatan dan berbakti, bersama keluarga harus dengan perangai yang baik. Bersama sahabat harus selalu berseri selama tidak dalam dosa. Bersama orang-orang bodoh harus dengan mendoakan mereka dan penuh kasih.

Dia juga menuturkan, “Barang siapa yang berbicara dan berbuat sesuai sunah maka sesungguhnya dia telah berbicara dengan bijaksana. Barang siapa yang berbuat dan berbicara dengan hawa nafsu maka ia telah berbicara dengan bid’ah.

الله SWT berfirman,

وان تطيعوه تهتدوا وما على الرسول الا البلاغ المبين

Jika engkau mentaatinya, maka engkau akan mendapatkan petunjuk, dan tidak lain kewajiban rasul itu melainkan hanya menyampaikan dengan terang. (An-Nur 54).

Umar Al Hadad

Diantara mutiara hikmahnya :

1. Perbuatan dosa adalah pengantar kepada kekufuran sebagaimana demam sebagai pengantar kepada kematian.

2. Jika seorang murid senang mendengar saja, ketahuilah bahwa ia masih banyak membuang waktu.

3. Etika baik yang nampak merupakan suatu tanda kebaikan etika bathin.

4. Kemurahan hati dapat mendatangkan keinsyafan dan tidak butuh diinsyafkan.

Ali AL-Hushri

Diantara mutiara hikmahnya adalah:

1. Orang-orang mengatakan, “Al-Hushri tidak pernah mengatakan perbuatan sunah, tetapi saya memiliki kebiasaan sejak muda jika saya meninggalkan satu reka’at saja pasti saya akan ditegur.

2. Barang siapa yang mengaku benar dalam satu hal, maka kebenaran itu harus diungkapkan dengan bukti-bukti kebenaran.

Sumnun bin Hamzah

Said Al-Hirri

Diantara muitara nasihatnya adalah :”Tidak sempurna iman seseorang sampai ia dapat menyeimbangkan empat hal di hatinya. Kebakhilan, kedermawanan, kemuliaan, kehinaan.

Diceritakan bahwa di dunia ada tiga orang besar yaitu Abu Utsman di Naisabur, Al-Junaid di Baghdad, dan Abu AbduLlah di Syam/Syiria.

الله SWT berfirman,

وان تطيعوه تهتدوا وما على الرسول الا البلاغ المبين

Jika engkau mentaatinya, maka engkau akan mendapatkan petunjuk, dan tidak lain kewajiban rasul itu melainkan hanya menyampaikan dengan terang. (An-Nur 54).

Umar Al Hadad

Diantara mutiara hikmahnya :

1. Perbuatan dosa adalah pengantar kepada kekufuran sebagaimana demam sebagai pengantar kepada kematian.

2. Jika seorang murid senang mendengar saja, ketahuilah bahwa ia masih banyak membuang waktu.

3. Etika baik yang nampak merupakan suatu tanda kebaikan etika bathin.

4. Kemurahan hati dapat mendatangkan keinsyafan dan tidak butuh diinsyafkan.

Ali AL-Hushri

Diantara mutiara hikmahnya adalah:

1. Orang-orang mengatakan, “Al-Hushri tidak pernah mengatakan perbuatan sunah, tetapi saya memiliki kebiasaan sejak muda jika saya meninggalkan satu reka’at saja pasti saya akan ditegur.

2. Barang siapa yang mengaku benar dalam satu hal, maka kebenaran itu harus diungkapkan dengan bukti-bukti kebenaran.

Sumnun bin Hamzah

Said Al-Hirri

Diantara muitara nasihatnya adalah :”Tidak sempurna iman seseorang sampai ia dapat menyeimbangkan empat hal di hatinya. Kebakhilan, kedermawanan, kemuliaan, kehinaan.

Diceritakan bahwa di dunia ada tiga orang besar yaitu Abu Utsman di Naisabur, Al-Junaid di Baghdad, dan Abu AbduLlah di Syam/Syiria.

الله SWT berfirman,

وان تطيعوه تهتدوا وما على الرسول الا البلاغ المبين

Jika engkau mentaatinya, maka engkau akan mendapatkan petunjuk, dan tidak lain kewajiban rasul itu melainkan hanya menyampaikan dengan terang. (An-Nur 54).

Ramadan, the Fasting Month for the Muslims (Submitters)-Ramadan ...

Ramadan, the Fasting Month for the Muslims (Submitters)-Ramadan-Ramadhan-Hilal- crescent- ... Last fasting Day of Ramadan 2007: 10/11/2007 (for most of USA) ...

Ramadan - Wikipedia, the free encyclopedia

A summer Ramadan requires much longer fasting and shorter overnight periods of recovery ....Ramadhan - In-depth basics from the BBC ...

An Idiot's Guide to

Whe~en’s Blog :: All About Fasting, Ramadhan & Hari Raya

Filed under: All About Fasting, Ramadhan & Hari Raya. MALAM LAILATUL QADAR. Oleh : Syaikh Salim bin ‘Ied Al-Hilaaly, Syaikh Ali Hasan Ali Abdul Hamid ...

Fasting Ramadhan - Virtues and Rulings (www.sunnahonline.com)

"He who fasts Ramadhan, due to iman and hoping for reward (from Allah) then his past sins are forgiven." [Al-Bukhari and Muslim] ...

Fasting

However when it comes to Ramadhan, the month of fasting, Muslims are required to redouble their efforts in this field. It is reported of the Holy Prophet ...

Fasting Ramadan, Its Virtues & Rulings (Islaam.Com)

Fasting is a means for one's sins to be forgiven. The Prophet (s.a.w.) said: "He who fasts Ramadhan, due to Iman and hoping for reward (from Allah) then his ...

Ramadhan Fasting, Ramadhan Blessings, Fasting Benefits, Fasting ...

Ramadhan Fasting Benefits: The benefits of the Ramadhan month of fasting are too many to be counted. If one does recognize them and realize their importance ...

Fasting Ramadhan and Zakat Al-Fitr

Fasting Ramadhan and Zakat Al-Fitr By: Sheikh Mohammad bin Saleh Al-Othaimeen This treatise deals briefly with the practice, rules and benefits of fasting. ...

Bisyir Al hafi

2008-09-02T20:53:00.000-07:00

Namanya Abu Hafs Bisyir bin Harits Al-Hafi, hidup antara tahun 150-277 H / 767-841 M. Berasal dari Marwa, tinggal di Baghdad dan wafat di tempat yang sama. Dia putera dari saudara perempuan Ali bin Khasyram, seorang mulia yang berkedudukan tinggi.

Hikayat sebab dari taubatnya adalah : Suatu ketika ia sedang berjalan-jalan di suatu jalan, ia menemukan secarik kertas yang bertuliskan الله Azza wa Jalla. Kertas itu lusuh karena habis diinjak-injak orang yang lewat. Bisyir mengambilnnya kemudian membeli minyak wangi dan memoleskannya pada kertas itu lalu disimpannya di celah-celah dinding. Ketika tidur Bisyir mendengar suara yang mengatakan, “Wahai Bisyir, kamu telah mengharumi nama-Ku, maka Aku akan mengharumkan namamu di dunia dan di akhirat.”

Ustadz Ali Ad-Daqaaq rahimahuLlah berkata,” Pernah suatu hari Bisyir lewat di depan beberapa orang, kemudian mereka berkata, “Inilah orang yang tidak pernah tidur semalam suntuk, juga tidak pernah berbuka kecuali sekali dalam tiga hari”. Bisyir pun menangis, lalu ditanyakan sebab menangisnya lalu ia menjawab, ‘ saya tidak ingat bahwa saya tidak tidur semalam suntuk dan tidak berbuka sampai malam ketiga puasa saya, akan tetapi الله SWT telah memberikan kasih sayang dan kemuliaan kepadaku lebih dari orang lain”.

Pada suatu kesempatan Bisyir bercerita, “Saya pernah bermimpi melihat رسول الله SAW, beliau bersabda kepadaku, ‘Wahai Bisyir, mengapa الله SWT mengangkat derajatmu di atas derajat para sahabat-sahabatmu ?’. Aku menjawab,’Tidak Tahu wahai رسول الله’. Beliau berkata, “Karena perbuatanmu yang mengikuti sunahku, baktimu kepada orang-orang saleh, saran baikmu kepada saudara-saudaramu, dan rasa cintamu kepada sahabat-sahabatku dan ahlul baitku. Itulah yang menjadikan sebab kamu sampai pada tingkatan orang-orang saleh”.

Bilal Al Khawas bercerita, “Saya pernah berada di padang sahara yang dihuni orang-orang bani Israel. Tiba-tiba seorang lelaki muncul dan berjalan menemaniku. Saya heran, siapakah gerangan orang ini. Tidak berapa lama saya diberi ilham bahwa itu adalah Khidr AS. Sayapun kemudian beranjak dan menemui lelaki itu dan bertanya, “Demi kebenaran, Siapakah kamu sebenarnya ?”.

“Saudaramu Khidr”. Jawabnya.

“bagaimana pendapatmu tentang Imam syafi’i RahimahuLlah”. Tanyaku.

“Dia adalah termasuk pemelihara agama”. Jawabnya.

“Bagaimana pendapatmu tentang Imam Ahmad bin Hanbal?”

“Dia termasuk seorang yang Shidiq”.

“Bagaimana pendapatmu tentang Bisyir bin Al-Harits Al-Hafi ?”tanyaku lagi.

“Tidak ada orang seperti dia sesudahnya kelak”.

“Apakah yang bisa menjadikanku sehingga dapat bertemu denganmu?”

“Karena kebaikanmu pada ibumu”.

Dalam kisah yang berbeda Abu AbdiLlah Ahmad bin Al-Jalla’ berkata, “Saya pernah bertemu Dzunun Al-Mishri. Dia adalah orang yang banyak memberikan pelajaran. Saya juga pernah bertemu Sahal, dia adalah orang yang banyak memberikan teladan, disamping sikapnya yang sangat wara’. Kemudian ditanyakan kepadanya, “Lalu kepada siapakah kamu condong ?”.

Dia menjawab, “Kepada guruku Bisyir bin Al-Harits.

Diceritakan bahwa Bisyir bin Al-Harits adalah orang yang gemar dengan makanan kacang-kacangan. Namun dalam beberapa tahun berikutnya dia tidak memakannya. Setelah dia wafat, ada seseorang yang bertemu dengannya dan bertanya, “Apa yang telah الله lakukan terhadapmu ?”

Dia maenjawab, “الله telah mengampuniku dan menyuruhku dengan berfirman, ‘Makanlah wahai orang-orang yang belum makan, dan minumlah wahai orang-orang yang belum minum”.

Bisyir bin Al-Harits juga pernah menasihatkan bahwa perkara yang halal tidak akan dapat berkumpul dengan hal-hal yang berlebihan (melampaui batas), dan orang yang suka popularitas tidak akan mendapatkan manisnya akhirat”.

Pernah seseorang bertemu dengannya dalam sebuah mimpi, dan bertanya, “Apakah yang telah الله lakukan terhadapmu ?”

“الله telah mengamuniku dan telah mengijinkanku untuk menikmati separuh surga. الله juga mengatakan kepadaku, ‘wahai Bisyir, seandainya engkau bersujud kepada-Ku di atas bara api, maka sujudmu itu belum mencukupi rasa syukurmu terhadap nikmat yang Aku berikan kepadamu’’.

Frontier of Faith: Islam in the Indo-Afghan Borderland

Frontier of Faith: Islam in the Indo-Afghan Borderland. Sana Haroon , 9781850658542, Hurst, October 2007, 256pp, HB Availability: Few Price: AUD$75.00 ...

PENYEJUK JIWA - Faith Freedom International - Forum Debat Islam ...

Forum tsb memang tempat berkumpulnya orang2 anti-Islam dan Islamophobes yang uncivilized, jadi banyak dijumpai orang2 anti-Islam yang sengaja memenuhi ...

Movie Reviews for The Wisdom of Faith: Islam, Information and Film ...

Movie Reviews for The Wisdom of Faith: Islam ???? Information and Film Reviews for The Wisdom of Faith: Islam the Movie ...

Secret Teachings of All Ages: The Faith of Islam

Among the first to accept the faith of Islam was Abu Bekr, who became Mohammed's closest and most faithful friend, in fact his alter ego. ...

Prologue :: Faith Freedom International :: Only Truth can set us free!

"Islam is a religion of peace". This is what our politically correct politicians keep .... and do not represent the opinions of Faith Freedom International.

Powell's Books - This Is My Faith: Islam (This Is My Faith Books ...

Each book in the enlightening" This Is My Faith" series features true-life photographs and interviews with a child who talks about his or her faith and ...

Frontier of Faith

Frontier of Faith: Islam in the Indo-Afghan Borderland. Sana Haroon ... Frontier of Faith examines the history of Islam-especially that of local mullahs, ...

Saya tidak tahu apakah dia sudah meninggal ataukah masih hidup”.

2008-09-02T20:47:00.000-07:00

Muhammad Atsaqafi :

Namanya Abu Ali Muhammad bin Abdul Wahab Ats-Tsaqafi wafat pada tahun 328 H / 940 M, sebagai seorang imam di masanya bersahabat dengan Abu Hafs dan Hamdun Al Qashar. Diantara mutiara hikmahnya adalah :

1. Andaikata seseorang telah menguasai semua ilmu dan bersahabat dengan bermacam-macam kelompok manusia, maka ia tidak akan sampai kepada tingkatan tokoh kecuali dengan riyadhah dari seorang syaikh, imam atau guru pendidik yang alim. Barang siapa yang tidak meneladani adab gurunya maka akan diperlihatkan kepadanya kesalahan-kesalahan amalnya serta kebodohan dirinya. Ia tidak boleh diikuit perbuatannya untuk meluruskan kehidupan sehari-hari.

2. Akan datang suatu masa di tengah- tengah umat islam, dimana seorang mukmin tidak senang dengan kehidupannya, kecuali dengan bersandar dengan orang-orang munafik.

3. Jauhilah kesibukan-kesibukan dunia jika datang kepadamu. Jauhilah duka cita karena masalah dunia jika kamu kembali. Seorang yang berakal sehat tidak akan cenderung kepada suatu apapun dari dunia, sebab jika datang ia akan merepotkan, dan jika pergi ia akan membuat susah.

Ahmad Al Jariri.

Namanya Abu Muhammad Ahmad bin Muhammad bin Al Husain Al Jariri (dinisbatkan kepada Imam Jarir bin Ubad dari bani Bakar bin Wail). Termasuk salah seorang tokoh sahabat Al-Junaid. Dia yang menempati kedudukan al-Junaid sesudahnya. Dia juga bersahabat dengan Sahal bin AbduLlah dan termasuk salah seorang yang alim tentang ilmu-ilmu kelompok ini.

Ahmad bin Atha Ar-Rudzabari berkata, “Al Jariri wafat pada tahun masuknya angin kencang. Setahun kemudian saya bertemu dengannya dalam keadaan duduk bersandarkan lutut di dadanya, dan jarinya mengisyaratkan kepada الله.

Diantara mutiara hikmahnya adalah :

1. Barang siapa yang dikuasai oleh hawa nafsunya, maka ia menjadi tawanannya, terbelenggu dalam penjaranya, dan الله akan menutupi hatinya untuk memperoleh kemanfaatan sehingga ia tidak dapat menikmati kelezatan firman الله dan tidak dapat mengambil buahnya, meski berulang kali membacanya. الله berfirman :

سأصرف عن أّيتى الذين يتكبرون فى الارض بغيرالحق

Akan Aku palingkan dari ayat-ayat-Ku, orang-orang yang menyombongkan dirinya di muka bumi tanpa alasan yang benar (Al-A’raf 146)

2. Untuk mengetahui asal pokok dari sesuatu dengan cara menggunkaan furu’ (cabangnya), meluruskan furu’ dengan mendasarkannya pada ushul , dan tidak akan sampai pada tingkatan penyaksian ushul kecuali dengan mengagungkan perantara dan furu’ yang telah diperintahkan oleh الله.

Ahmad bin Al-Jalla

Namanya adalah AbduLlah Ahmad bin Yahya Al-Jalla. Dia berasal dari Baghdad, tinggal di Ramalah dan Damaskus dan termasuk salah seorang tokoh sufi para guru di Syiria (Syam). Ahmad banyak bersahabat dengan Abu Turab, Dzunun Al-Mishri, Abu Ubaid Al Bishri, dan ayahnya Yahya Al-Jalla.

Ada kisah menarik berkaitan dengan beliau , suatu hari ia menghadap ayah dan ibunya dan berkata, “Saya suka jika ayah dan ibu menghibahkan diri saya kepada الله Azza wa Jalla”.

“Memang kami telah menghibahkanmu kepada الله Azza wa Jalla”. Jawab ayah dan ibunya.

Beberapa saat kemudian Ahmad meninggalkan sejenak kedua orang tuanya. Ketika kembali pada suatu malam dan bersamaan dengan turunnya hujan, dia mengetuk pintu rumahnya.

“Siapa yang mengetuk pintu ?” tanya ayahnya.

“Puteramu Ahmad”. Jawabnya.

“kami memang pernah memiliki anak laki-laki, tetapi dia telah kami hibahkan kepada الله. Kami adalah bangsa arab yang itdak pernah mencabut kembali apa yang telah kami hibahkan”. Setelah berkata demikian, ayahnya tidak membukakan pintu untuknya.

Diantara mutiara hikmahnya adalah, “Barang siapa yang telah bersikap sama antara pujian dan celaan terhadap dirinya, maka dia adalah zahid. Barang siapa yang menjaga salat fardhunya di awal waktunya, maka dia adalah seorang ‘abid (ahli ibadah). Barang siapa yang dapat melihat perbuatannya bahwa semua itu adalah dari الله Azza wa Jalla, maka dia adalah seorang muwahid (orang yang mengesakan الله )”.

Ketika wafat, ahmad bin Al-Jalla terlihat tampak tersenyum sehingga dokter/tabib mengiranya masih hidup. “dia masih hidup”. Katanya. Kemudian dokter memeriksa denyut urat nadinya . “Dia telah meninggal dunia”, katanya heran. Kemudian dokter itu membuka wajahnya lagi dan berkata, “Saya tidak tahu apakah dia sudah meninggal ataukah masih hidup”.

Bunan Al-Jamal.

Namanya Abu Hasan Bunan Al-Jamal, wafat pada tahun 316 H/928 M. Berasal dari Wasith kemudian tinggal di Mesir. Dia adalah orang yang mulia dan memiliki banyak keramat.

Dia pernah ditanya tentang perihal ajaran sufi yang paling penting, maka dia menjawab, “Meyakini jaminan الله, melaksanakan perintah-Nya, menjaga hati, dan meninggalkan tujuan duniawi.

Abu Ali Ar-Rudzabari berkata, “Saya pernah bertemu Bunan Al-Jamal ketika sedang berada di depan binatang buas, binatang itu tidak melukainya akan tetapi malah menciuminya.

“Apa yang ada di dalam hatimu sehingga binatang buas itu menciumimu ?” Tanya seseorang.

“Saya memikirkan bahaya perbedaan pendapat para ulama yang tingkatannya seperti binatang buas”. Jawabnya.

PBS - Islam: Empire of Faith

From Muhammad to the great Ottoman sultans, learn more about the history of the Islamic Empire. A companion site to the PBS series Islam: Empire of Faith.
www.pbs.org/empires/islam/ - 13k - Tembolok - Halaman sejenis

Introduction to Islam

Basic information about the faith of Islam -- what Muslims believe, where Muslims live, how they perceive God, and the main practices and holidays of the ...
islam.about.com/od/basicbeliefs/p/intro.htm - 22k - Tembolok - Halaman sejenis

True faith in Islam

essentials of islamic faith. True faith in Islam is summarized in these few points.
www.carm.org/islam/faith_true.htm - 11k - Tembolok - Halaman sejenis

Empire of Faith - Islam | Hazman Aziz

I was trying to figure out how a librarian is able to redifine video marketing via social media site like YouTube.com, Veoh.com and even Facebook Video can ...
hazmanaziz.com/2008/07/13/empire-of-faith-islam/ - 33k - Tembolok - Halaman sejenis

Amazon.com: Sea of Faith: Islam and Christianity in the Medieval ...

Amazon.com: Sea of Faith: Islam and Christianity in the Medieval Mediterranean World: Stephen O'Shea: Books.
www.amazon.com/Sea-Faith-Christianity-Medieval-Mediterranean/dp/0802715176 - 252k - Tembolok - Halaman sejenis

DiscoverHongKong - Meeting Your Needs - Following a Faith - Islam

The first group of Muslim settlers who arrived in Hong Kong were Chinese traders who had been converted to Islam by Arabic merchants their forefathers had ...
www.discoverhongkong.com/eng/travelneeds/faith/mk_fait_isla.jhtml - 22k - Tembolok - Halaman sejenis

Films for the Humanities and Sciences - Essentials of Faith: Islam

The Five Pillars of Islam-belief in one God, praying five times a day, fasting, giving to charity, and going on pilgrimage-guide all Muslims.
ffh.films.com/id/13167/Essentials_of_Faith_Islam.htm - 43k - Tembolok - Halaman sejenis

Three Levels of Faith: Islam, Iman, and Ihsan By Hassan El-Najjar

21 May 2007 ... There are three levels of faith a person can attain. The first level is Islam. Prophet Muhammed (may the blessings and peace of Allah be ...

Musa dan Al-Khidr AS

2008-08-20T00:49:00.000-07:00

Moses

حدثنا عبد الله بن محمد قال حدثنا سفيان قال حدثنا عمرو قال أخبرني سعيد بن جبير قال قلت لابن عباس إن نوفا البكالي يزعم أن موسى ليس بموسى بني إسرائيل إنما هو موسى آخر فقال كذب عدو الله حدثنا أبي بن كعب عن النبي صلى الله عليه وسلم قام موسى النبي خطيبا في بني إسرائيل فسئل أي الناس أعلم فقال أنا أعلم فعتب الله عليه إذ لم يرد العلم إليه فأوحى الله إليه إن عبدا من عبادي بمجمع البحرين هو أعلم منك قال يا رب وكيف به فقيل له احمل حوتا في مكتل فإذا فقدته فهو ثم فانطلق وانطلق بفتاه يوشع بن نون وحمل حوتا في مكتل حتى كانا عند الصخرة وضعا رؤوسهما وناما فانسل الحوت من المكتل { فاتخذ سبيله في البحر سربا } وكان لموسى وفتاه عجبا فانطلقا بقية ليلتهما ويومهما فلما أصبح قال موسى لفتاه { آتنا غداءنا لقد لقينا من سفرنا هذا نصبا } ولم يجد موسى مسا من النصب حتى جاوز المكان الذي أمر به فقال له فتاه { أرأيت إذ أوينا إلى الصخرة فإني نسيت الحوت } قال موسى { ذلك ما كنا نبغي فارتدا على آثارهما قصصا } فلما انتهيا إلى الصخرة إذا رجل مسجى بثوب أو قال تسجى بثوبه فسلم موسى فقال الخضر وأنى بأرضك السلام فقال أنا موسى فقال موسى بني إسرائيل قال نعم قال { هل أتبعك على أن تعلمني مما علمت رشدا } قال { إنك لن تستطيع معي صبرا } يا موسى إني على علم من علم الله علمنيه لا تعلمه أنت وأنت على علم علمكه لا أعلمه { قال ستجدني إن شاء الله صابرا ولا أعصي لك أمرا } فانطلقا يمشيان على ساحل البحر ليس لهما سفينة فمرت بهما سفينة فكلموهم أن يحملوهما فعرف الخضر فحملوهما بغير نول فجاء عصفور فوقع على حرف السفينة فنقر نقرة أو نقرتين في البحر فقال الخضر يا موسى ما نقص علمي وعلمك من علم الله إلا كنقرة هذا العصفور في البحر فعمد الخضر إلى لوح من ألواح السفينة فنزعه فقال موسى قوم حملونا بغير نول عمدت إلى سفينتهم فخرقتها لتغرق أهلها { قال ألم أقل إنك لن تستطيع معي صبرا قال لا تؤاخذني بما نسيت } فكانت الأولى من موسى نسيانا فانطلقا فإذا غلام يلعب مع الغلمان فأخذ الخضر برأسه من أعلاه فاقتلع رأسه بيده فقال موسى { أقتلت نفسا زكية بغير نفس } { قال ألم أقل لك إنك لن تستطيع معي صبرا } قال بن عيينة وهذا أوكد { فانطلقا حتى إذا أتيا أهل قرية استطعما أهلها فأبوا أن يضيفوهما فوجدا فيها جدارا يريد أن ينقض فأقامه } قال الخضر بيده فأقامه فقال له موسى { لو شئت لاتخذت عليه أجرا قال هذا فراق بيني وبينك } قال النبي صلى الله عليه وسلم يرحم الله موسى لوددنا لو صبر حتى يقص علينا من أمرهما

Ubai bin Ka'b meriwayatkan : Nabi SAW bersabda, " Pada suatu hari Nabi Musa AS berdiri memberi khutbah di kalangan Bani Israil. Ia ditanya, "Siapakah manusia yang paling berilmu ?" Maka ia menjawab, 'Akulah yang paling berilmu'. Allah kemudian memperingatkan Musa bahwa bukanlah dia menurut Allah yang paling berilmu. Allah pun memberikan wahyu kepadanya 'Sesungguhnya ada seorang hamba diantara hamba-Ku berada di tempat bertemunya dua lautan. Dia lah yang lebih berilmu daripada engkau'. Musa berkata,"Wahai Tuhanku, bagaimana aku dapat bertemu dengan dia ?". Allah berfirman : "Bawalah ikan dengan keranjang niscaya engkau akan dapat menemukan dia di tempat dimana engkau kehilangan ikan itu. Kemudian berangkatlah Musa dengan pelayan lelakinya Yusha' bin Nuin dan membawa ikan ke dalam keranjang hingga mereka sampai pada sebuah batu besar, dimana mereka menyandarkan kepala mereka dan tertidur. Maka ikan itupun keluar dari keranjang dan pergi menuju lautan.

{ فاتخذ سبيله في البحر سربا }

lalu ikan itu melompat mengambil jalannya ke laut itu

Dan peristiwa ini sangat mengherankan bagi Musa dan pelayannya. Mereka melanjutkan istirahat mereka pada sisa malam itu hingga hari berikutnya. Ketika hari berganti, maka berkatalah Musa kepada pelayannya

{ آتنا غداءنا لقد لقينا من سفرنا هذا نصبا }

Bawalah ke mari makanan kita; sesungguhnya kita telah merasa letih karena perjalanan kita ini".

Dan adalah Musa tidak merasa letih sampai ia menemukan tempat sebagaimana yang difirmankan kepadanya. Berkatalah pelayan kepadanya, Tahukah kamu tatkala kita mencari tempat berlindung di batu tadi, maka sesungguhnya aku lupa (menceritakan tentang) ikan itu dan tidak adalah yang melupakan aku untuk menceritakannya kecuali setan dan ikan itu mengambil jalannya ke laut."

Musa berkata, "Itulah tempat yang kita cari". Kemudian mereka kembali mendatangi tempat itu sampai mereka mencapai batu (tempat istirahat dahulu). Di sana mereka melihat seseorang yang tertutup dengan pakaiannya (menutupi dirinya dengan pakaiannya). Musa kemudian mengucapkan salam kepadanya. Al-Khadir menjawab, " Bagaimana seseorang menyampaikan salam diantra mereka di daerahmu?" Musa menjawab, "aku adalah Musa." Dia (Al-Khidr) bertanya, "Musa dari Bani Israel?" Musa menjawab, 'Benar. "Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu?". Al-Khadir menjawab, " Sesungguhnya kamu sekali-kali tidak akan sanggup sabar bersamaku ,

"Wahai Musa, sesungguhnya aku memiliki ilmu yang Allah berika kepadaku yang tiada engkau ketahui,demikian pula kamu memiliki ilmu yang Allah berikan kepadamu yang tiada aku ketahui." Musa berkata, " Insya Allah kamu akan mendapati aku sebagai seorang yang sabar, dan aku tidak akan menentangmu dalam sesuatu urusan pun".

Kemudian mereka berdua berjalan sepanjang pantai hingga mereka tidak pula mendapatkan perahu untuk dinaiki. Dalam pada itu ada juga sebuah perahu yang melewati mereka dan mereka meminta pemilik perahu untuk membawa mereka. Sang pemilik perahu telah mengenal Al-Khadir dan mempersilahkan mereka naik ke perahu tanpa dipungut biaya. Taklama kemudian datanglah burung gereja dan hinggap di pinggir perahu seraya mencelupkan paruhnya ke air laut sekali atau dua kali. Al-Khadir berkata: "Wahai Musa ! Sesungguhnya ilmu saya dan ilmu engkau tidaklah dapat mengurangkan ilmu Allah melainkan seperti burung pipit ini yang mengurangkan air laut dengan paruhnya." Al-Khadir kemudian pergi ke sebuah papan di perahu tersebut dan melepasnya. Musa berkata, "Pemilik perahu ini telah memberikan kita tumpangan gratis tetapi engkau malah merusak dan menenggelamkan perahu mereka. Maka mereka semua akan tenggelam." Al-Khadir menjawab, "Bukankah telah aku katakana kepada engkau bahwa engkau tidak akan dapat bersabar bersamaku." Musa berkata, "Jangan engkau tuntut kami atas apa yang kami lalai darinya."

Dan ini adalah kelalaian Musa yang pertama. Kemudian mereka melanjutkan perjalanan dan bertemu anak kecil sedang bermain dengan anak lainnya. Al-Khadir memegang kepala anak itu dari atasnya dan merenggutnya dengan tangannya (membunuhnya). Musa berkata, "mengapa engkau bunuh orang tidak berdosa tanpa alas an ia membunuh orang sebelumnya." Al-Khadir menjawab, "Bukankah telah aku katakana bahwa engkau tidak akan sabar bersamaku ?" Kemudian mereka berdua melanjutkan perjalanan hingga mereka sampai di sebuah kota, mereka meminta makanan kepada penduduk kota itu, akan tetapi mereka menolak untuk menjamu mereka. Kemudian mereka menemukan rumah dengan dinding yang hamper runtuh. Al-Khadir memperbaikinya dengan tangannya sendiri. Musa berkata, "jika engkau mau , maka engkau dapat meminta upah untuk pekerjaan ini." Al-Khadir menjawab, "sekaranglah waktu perpisahan antara engkau dan aku."

Nabi SAW menambahkan, "semoga Allah merahmati Musa! Kita ingin seandainya Musa dapat bersabar sehingga kita dapat mengetahui kisah mereka berdua. "

Kembali ke www.manakib.wordpress.com

Narrated Ubai bin Ka'b:

The Prophet said, "Once the Prophet Moses stood up and addressed Bani Israel. He was asked, "Who is the most learned man amongst the people. He said, "I am the most learned." Allah admonished Moses as he did not attribute absolute knowledge to Him (Allah). So Allah inspired to him "At the junction of the two seas there is a slave amongst my slaves who is more learned than you." Moses said, "O my Lord! How can I meet him?" Allah said: Take a fish in a large basket (and proceed) and you will find him at the place where you will lose the fish. So Moses set out along with his (servant) boy, Yusha' bin Nuin and carried a fish in a large basket till they reached a rock, where they laid their heads (i.e. lay down) and slept. The fish came out of the basket and it took its way into the sea as in a tunnel. So it was an amazing thing for both Moses and his (servant) boy. They proceeded for the rest of that night and the following day. When the day broke, Moses said to his (servant) boy: "Bring us our early meal. No doubt, we have suffered much fatigue in this journey." Moses did not get tired till he passed the place about which he was told. There the (servant) boy told Moses, "Do you remember when we betook ourselves to the rock, I indeed forgot the fish." Moses remarked, "That is what we have been seeking. So they went back retracing their foot-steps, till they reached the rock. There they saw a man covered with a garment (or covering himself with his own garment). Moses greeted him. Al-Khadir replied saying, "How do people greet each other in your land?" Moses said, "I am Moses." He asked, "The Moses of Bani Israel?" Moses replied in the affirmative and added, "May I follow you so that you teach me of that knowledge which you have been taught." Al-Khadir replied, "Verily! You will not be able to remain patient with me, O Moses! I have some of the knowledge of Allah which He has taught me and which you do not know, while you have some knowledge which Allah has taught you which I do not know." Moses said, "Allah willing, you will find me patient and I will not disobey you in aught. So both of them set out walking along the sea-shore, as they did not have a boat. In the meantime a boat passed by them and they requested the crew of the boat to take them on board. The crew recognized Al-Khadir and took them on board without fare. Then a sparrow came and stood on the edge of the boat and dipped its beak once or twice in the sea. Al-Khadir said: "O Moses! My knowledge and your knowledge have not decreased Allah's knowledge except as much as this sparrow has decreased the water of the sea with its beak." Al-Khadir went to one of the planks of the boat and plucked it out. Moses said, "These people gave us a free lift but you have broken their boat and scuttled it so as to drown its people." Al-Khadir replied, "Didn't I tell you that you will not be able to remain patient with me." Moses said, "Call me not to account for what I forgot." The first (excuse) of Moses was that he had forgotten. Then they proceeded further and found a boy playing with other boys. Al-Khadir took hold of the boy's head from the top and plucked it out with his hands (i.e. killed him). Moses said, "Have you killed an innocent soul who has killed none." Al-Kha,dir replied, "Did I not tell you that you cannot remain patient with me?" Then they both proceeded till when they came to the people of a town, they asked them for food, but they refused to entertain them. Then they found there a wall on the point of collapsing. Al-Khadir repaired it with his own hands. Moses said, "If you had wished, surely you could have taken wages for it." Al-Khadir replied, "This is the parting between you and me." The Prophet added, "May Allah be Merciful to Moses! Would that he could have been more patient to learn more about his story with Al-Khadir. "

Mereka yang mencintaiku dengan sangat mendalam adalah orang-orang yang menjemputku

2008-07-27T21:14:00.000-07:00

Cinta sahabat kepada RasuluLlah SAW .

Salah satu hadits terkenal mengungkapkan betapa penting kecintaan kaum Muslimin kepada RasuluLlah SAW. Sabda beliau, “Tidak sempurna iman diantara kamu sebelum ia lebih mencintai aku daripada mencintai ibu bapaknya, anaknya dan manusia semua”. Memang kecintaan kepada RasuluLlah SAW merupakan salah satu bukti keimanan seorang muslim. Sebaliknya imanlah yang membuat para sahabat sangat setia mendampingi beliau, baik dalam suka maupun duka, dalam damai maupun perang. Kecintaan itu bukan hanya di lidah melainkan juga terwujud dengan perbuatan nyata.

Betapa cinta para sahabat kepada RasuluLlah SAW tergambar ketika beliau bersama Abu Bakar beristirahat di gua Tsur dalam perjalanan hijrah dari Makkah ke Madinah. Kala itu RasuluLlah SAW tidur berbantalkan paha Abu Bakar. Tiba tiba Abu Bakar merasa kesakitan karena kakinya digigit kalajengking. Akan tetapi ia berusaha sekuat tenaga menahan rasa sakit hingga mencucurkan air mata agar pahanya tidak sampai bergerak karena khawatir RasuluLlah SAW terbangun.

Salah seorang sahabat Zaid bin Datsima tidak gentar mengahapi ancaman kaum kafir karena begitu luar biasanya kecintaannya kepada RasuluLlah SAW. Ketika itu ia sempat disandera oleh kaum musyrikin Makah dan akan dibunuh. “Hari ini tidakkah engkau berharap Muhammad akan bersama kita sehingga kami dapat memotong kepalanya, dan engkau dapat kembali kepada keluargamu ?” Kata Abu Sufyan kepadanya.

“Demi Allah aku tidak berharap RasuluLlah sekarang ini berada di sini dimana satu duripun dapat menyakitinya jika hal itu menjadi syarat agar aku dapat kembali kepada keluargaku”. Jawab Zaid tegas.

“Aduhai, aku belum pernah melihat seorangpun yang sayang kepada orang lain seperti para sahabat RasuluLlah menyayangi RasuluLlah”. Kata Abu Sofyan.

Kisah kecintaan para sahabat kepada RasuluLlah SAW banyak diungkapkan dalam sejarah. Salah satunya ditunjukkan oleh Umar bin Khatab.

“Yaa RasuluLlah aku mencintaimu lebih dari segalanya kecuali jiwaku”. Mendengar itu RasuluLlah SAW menjawab, “Tak seorangpun diantara kalian beriman sampai aku lebih mereka cintai daripada jiwa mereka sendiri”.

“Demi Dzat yang menurunkan kitab suci al-qur’an kepadamu, aku mencintai melebihi kecintaanku kepada jiwaku sendiri”. Sahut Umar spontan. Maka RasuluLlah SAW pun berkata, “Wahai Umar kini kamu telah mendapatkan iman itu .HR Bukhari).

Penghormatan dan pemuliaan kepada RasuluLlah SAW memang merupakan perintah Allah SWT. Firman Allah SWT

إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ ۚ فَمَنْ نَكَثَ فَإِنَّمَا يَنْكُثُ عَلَىٰ نَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَوْفَىٰ بِمَا عَاهَدَ عَلَيْهُ اللَّهَ فَسَيُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ﴿١٠﴾

(48/10) Bahwasanya orang-orang yang berjanji setia kepada kamu sesungguhnya mereka berjanji setia kepada Allah . Tangan Allah di atas tangan mereka , maka barangsiapa yang melanggar janjinya niscaya akibat ia melanggar janji itu akan menimpa dirinya sendiri dan barangsiapa menepati janjinya kepada Allah maka Allah akan memberinya pahala yang besar.

(48/10) Surely those who swear allegiance to you do but swear allegiance to Allah; the hand of Allah is above their hands. Therefore whoever breaks (his faith), he breaks it only to the injury of his own soul, and whoever fulfills what he has covenanted with Allah, He will grant him a mighty reward.

(48/10) Ceux qui te prêtent serment d'allégeance ne font que prêter serment à Allah: la main d'Allah est au-dessus de leurs mains. Quiconque viole le serment, ne le viole qu'à son propre détriment; et quiconque remplit son engagement envers Allah, Il lui apportera bientòt une énorme récompense.

Sebuah ayat menekankan pentingnya kecintaan kepada Allah SWT dan RasuluLlah SAW

قُلْ إِنْ كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإِخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إِلَيْكُمْ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّىٰ يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ ۗ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ ﴿٢٤﴾

(9/24) Katakanlah: "Jika bapak-bapak, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu khawatiri kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusan-Nya." Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang fasik.

(9/24) Say: If your fathers and your sons and your brethren and your mates and your kinsfolk and property which you have acquired, and the slackness of trade which you fear and dwellings which you like, are dearer to you than Allah and His Messenger and striving in His way, then wait till Allah brings about His command: and Allah does not guide the transgressing people.

(24) Dis: ‹Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu'Allah, Son messager et la lutte dans le sentier d'Allah, alors attendez qu'Allah fasse venir Son ordre. Et Allah ne guide pas les gens pervers›.

Kecintaan kaum Muslimin kepada RasuluLlah SAW juga merupakan faktor penting bagi keselamatannya kelak di hari kiyamat. Hal itu terungkap ketika suatu hari seorang sahabat bertanya kepada RasuluLlah SAW, “Kapankah datangnya hari kiyamat ?”

Maka RasuluLlah SAW menjawab, “Apa yang sudah kamu persiapkan untuk menghadapinya ?”. Sahabat itu menjawab, “Saya tidak menyiapkannya dengan banyak shalat, puasa dan sedekah tetapi dengan mencintaimu dalam hati”. Lalu RasuluLlah SAW bersabda, “Insya Allah engkau bersama orang-orang yang engkau cintai”.

RasuluLlah SAW telah bersabda mengenai orang yang mencintainya dengan tulus hati, “Seseorang akan berada di yaumil Makhsyar bersama orang yang dicintainya”. Mendengar itu para sahabat sangat berbahagia karena mereka sangat mencintai beliau. Suatu hari seseorang hadir dalam majlis RasuluLlah SAW lalu berkata, “Wahahi RasuluLlah, aku sangat mencintaimu lebih dari mencintai nyawa harta dan keluargaku. Jika berada di rumah aku selalu memikirkanmu. Aku tak sabar untuk dapat berjumpa denganmu. Bagaimana jika aku tidak menjumpaimu lagi, karena engkau pasti akan wafat demikian juga aku. Kemudian engkau akan mencapai derajat anbiya sedangkan aku tidak”.

Mendengar itu RasuluLlah SAW terdiam, tak lama kemudian datanglah malaikat Jibril menyampaikan wahyu

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَـٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَـٰئِكَ رَفِيقًا ﴿٦٩﴾

(4/69) Dan barangsiapa yang menta'ati Allah dan Rasul (Nya), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dianugerahi ni'mat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para shiddiiqiin , orang-orang yang mati syahid dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.

(4/69) All who obey Allah and the apostle are in the company of those on whom is the Grace of Allah,- of the prophets (who teach), the sincere (lovers of Truth), the witnesses (who testify), and the Righteous (who do good): Ah! what a beautiful fellowship!

Kecintaan para sahabat kepada RasuluLlah SAW inilah juga yang menggerakkan mereka mnenyebarkan dakwah ke seluruh penjuru dunia. Kecintaan yang luar biasa kepada RasuluLlah SAW tergambar pada diri seorang wanita pada beberapa saat setelah usai perang Uhud. Ia baru saja kehilangan ayah, kakak laki-laki dan suaminya yang gugur sebagai syuhada. Ia bukannya mereka akan tetapi menanyakan nasib RasuluLlah SAW. “Apa yang terjadi pada RasuluLlah, semoga Allah SWT merahmati dan melimpahkan kedamaian kepadanya”.

“Nabi baik-baik saja, sebagaimana engkau mengharapkannya ?” jawab para sahabat. Wanita itu berkata lagi, “Tunjukkanlah kepadaku hingga aku dapat memandangnya”. Kemudian para sahabat menunjukkan posisi RasuluLlah SAW. “Sungguh, kini semua deritaku tiada artinya sebab engkau selamat”. Kata wanita itu kepada RasuluLlah SAW.

“Mereka yang mencintaiku dengan sangat mendalam adalah orang-orang yang menjemputku. Sebagian mereka bersedia mengorbankan keluarga dan kekayaannya untuk berjumpa denganku”. Sabda RasuluLlah SAW.

Setelah RasuluLlah SAW wafat, kaum Muslimin senantiasa masih mencintainya.

Suatu malam khalifah Umar bin Khatab melakukan inspeksi di kota Makkah. Kemudian ia menjumpai sebuah rumah yang bercahaya terang. Di dalamnya ada seorang tua yang sedang mendendangkan sebuah syair yang mengharukan sambil menabuh rebana hingga Umar terharu, tertunduk lemas dan menangis :

RasuluLlah Engkaulah yang setiap malam

Senantiasa bangun beribadah

Dan pada akhir malam menangis

Aku tak tahu...

Dapatkah bertemu lagi dengan kekasihku ?

RasuluLlah telah wafat

Aku tak tahu

Bisakah kita bertemu lagi

Betapa besar cinta sahabat Bilal kepada RasuluLlah SAW, terungkap menjelang ia meninggal. Bilal melarang isterinya bersedih hati sebab katanya, “Justru ini kesempatan yang menyenangkan karena besok aku akan berjumpa dengan RasuluLlah SAW dan para sahabatnya”.

Wafat RasuluLlah SAW merupakan kesedihan yang luar biasa bagi para sahabat dan pencintanya. Dikisahkan ada seorang wanita yang menangis di makam RasuluLlah SAW sampai ia meninggal. Demikialah gambaran betapa luar biasa kecintaan sahabat kepada RasuluLlah SAW. Untuk mengungkapkan rasa kecintaan itu sudah sewajarnyalah kaum muslimin meneladani akhlak beliau, menerpakan sunahnya menuruti kata kata dan perbuatan beliau, mentaati perintah dan menjauhi larangannya, dan itulah cinta sejati. Sebagaimana firman Allah dalam surah Ali Imran 31

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ ۗ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ ﴿٣١﴾

(3/31) Katakanlah: "Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu." Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

(3/31) Say: If you love Allah, then follow me, Allah will love you and forgive you your faults, and Allah is Forgiving, Merciful

Kembali ke www.manakib.wordpress.com

Sumber majalah al-Kisah.

Mecca, Saudi Arabia

The Great Mosque, Mecca

Mecca (Makkah in Arabic) is the center of the Islamic world and the birthplace of both the Prophet Muhammad and the religion he founded. Located in the Sirat Mountains of central Saudi Arabia and 45miles inland from the Red Sea port of Jidda (Jeddah), ancient Mecca was an oasis on the old caravan trade route that linked the Mediterranean world with South Arabia, East Africa, and South Asia. By Roman and Byzantine times it had developed into an important trade and religious center, and was known as Macoraba. The sacred land in which Mecca and Medina are located, known as the Hijaz, is the western region of the Arabian peninsula, a narrow tract of land about 875 miles long east of the Red Sea with the Tropic of Cancer running through its center. The land is called Hijaz, meaning barrier, because its backbone, the Sarat Mountains consist of volcanic peaks and natural depressions creating a stark and rugged environment dominated by intense sunlight and little rain fall.

According to ancient Arabian traditions, when Adam and Eve were cast from Paradise they fell to different parts of the earth; Adam on a mountain on the island of Serendip, or Sri Lanka, and Eve in Arabia, on the border of the Red Sea near the port of Jeddah. For two hundred years Adam and Eve wandered separate and lonely about the earth. Finally, in consideration of their penitence and wretchedness, God permitted them to come together again on Mt. Arafat, near the present city of Mecca (previously called Becca or Bakkah, meaning narrow valley). Adam then prayed to God that a shrine might be granted to him similar to that at which he had worshipped in Paradise. Adam's prayers were answered and a shrine was built. (This is a pre-Islamic legend and the Koran, the Islamic Holy Scripture, says nothing whatsoever of Adam’s connection with Mecca or of a shrine he prayed at). Adam is said to have died and been buried in Mecca and Eve in Jeddah by the sea which still bears her name, jiddah, meaning maternal ancestor in Arabic.

This shrine passed away during the era of the flood, at which time the body of Adam began to float on the water while the Ark of Noah circumambulated around it and the Ka’ba seven times before journeying north where it landed after the flood. A thousand years later, according to one Islamic tradition in 1892 BC, the great patriarch of monothesism, Abraham, or Ibrahim, came to Mecca with his Egyptian wife Hagar and their child Ishmael. Here Hagar lived with her son in a small house, at the site of the earlier shrine, and Abraham came to visit her on occasion.

Nearly all scholars trace the sanctity of Mecca to the Ka’ba edifice later rebuilt at God’s express command by Abraham and Ishmael. Mention must be made, however, of the Zamzan spring and the nearby holy hills of Safa and Marwa (these hills have since disappeared under the leveling topography of modern Mecca). These geographical formations certainly predated the mythical construction of the Ka’ba and could therefore have given birth to the original sanctity of the place. According to Islamic legend, Abraham had left Mecca on God’s command, leaving Hagar and Ishmael with only some water and dates. Hagar nursed her son and they drank the remaining water. Soon thereafter, faced with great thirst, Ishmael started to cry and Hagar began to run between the hills of Safa and Marwa looking for water. She repeated the journey seven times until an angel appeared to her, striking the ground with his wing, with the result that the Zamzam spring, which Muslims consider as a tributary of the waters of Paradise, sprang forth. Henceforth Mecca was graced with a source of water which has continued flowing to this day.

After the departure and return of Abraham to Mecca, and his discovery that Hagar had died, Abraham was then ordered by God to make Hagar’s house into a temple where people could pray. Therefore, he demolished the house and began construction of the Ka’ba. God gave Abraham precise instructions concerning how to rebuild the shrine and Gabriel showed him the location. It is said that by the grace of God the Divine Peace (al-sakinah) descended in the form of a wind which brought a cloud in the shape of a dragon that revealed to Abraham and Ishmael the site of the old temple. They were told to construct the shrine directly upon the shadow of the cloud, neither exceeding nor diminishing its dimensions. Legends say the shrine was built from the stones of five sacred mountains: Mt. Sinai, the Mount of Olives, Mt. Lebanon, Al-Judi, and nearby Mt. Hira. Upon the completion of the shrine, Gabriel brought a magic stone for the sanctuary. Different sources speculate that this stone was a meteorite or a great white sapphire from the Garden of Eden, that it had been concealed on the nearby sacred mountain of Abu Qubays during the period of the flood, and that it was later restored to Abraham for inclusion in his version of the Ka’ba. Whatever its ultimate origin, the stone was most probably a sacred object of the pre-Islamic Arabian nomads who had settled around the Zamzam spring that flows at the center of old Mecca. Upon completion of the Ka’ba, Abraham and Ishmael, accompanied by the archangel Gabriel, then performed all the elements which constitute the Hajj ritual of today. The Ka’ba they had constructed was destined to become the most important sacred site of the nomadic tribes that inhabited the great Arabian deserts. (Abraham was later to leave Mecca to die in Palestine in al-Khalil).

With the passage of centuries, the original Abrahamic observances at the Ka’ba were progressively diluted by the addition of various pagan elements (these arriving via the caravan routes that led to Mecca). The pilgrims of pre-Islamic times visited not only the house of Abraham and the sacred stone of Gabriel but also the collection of stone idols (representing different deities) housed in and around the Ka’ba. There were said to be 360 different deities including Awf, the great bird, Hubal the Nabatean god, the three celestial goddesses Manat, al-Uzza and al-Lat, and statues of Mary and Jesus. The most important of all these deities, and chief of the Meccan pantheon, was known as Allah (meaning “the god”). Worshipped throughout southern Syria and northern Arabia, and the only deity not represented by an idol in the Ka’ba, Allah would later become the sole god of the Muslims.

The city of Mecca achieved its major religious significance following the birth and life of the Prophet Muhammed (570-632AD). In 630 Muhammad took control of Mecca and destroyed the 360 pagan idols, with the notable exception of the statues of Mary and Jesus. The idol of Hubal, the largest in Mecca, was a giant stone situated atop the Ka’ba. Following the command of the Prophet, Ali (the cousin of Muhammad) stood on Muhammad’s shoulders, climbed to the top of the Ka’ba and toppled the idol.

Following his destruction of the pagan idols, Muhammad joined certain of the ancient Meccan rituals with the Hajj pilgrimage to Mt. Arafat (another pre-Islamic tradition), declared the city a center of Muslim pilgrimage and dedicated it to the worship of Allah alone. Muhammad did not, however, destroy the Ka’ba and the sacred stone it housed. Rather, he made them the centerpiece of the Muslim religion based on his belief that he was a prophetic reformer who had been sent by god to restore the rites first established by Abraham that had been corrupted over the centuries by the pagan influences. Thus, by gaining both religious and political control over Mecca, Muhammad was able to redefine the sacred territory and restore Abraham's original order to it.

According to the original words of Muhammad, the Hajj pilgrimage is the fifth of the fundamental Muslim practices known as the 'Five Pillars of Islam'. The Hajj is an obligation to be performed at least once by all male and female adults whose health and finances permit it. The pilgrimage takes place each year between the 8th and 13th days of Dhu al-Hijjah, the 12th month of the Islamic lunar calendar. Before setting out, a pilgrim should redress all wrongs, pay all debts, and plan to have enough money for their journey and the support of their family while away.

As pilgrims undertake the journey they follow in the footsteps of many millions before them. When the pilgrim is about 10 kilometers from Mecca he enters the state of holiness and purity known as Ihram, and dons special garments consisting of two white seamless sheets that are wrapped around the body. Entering the great Mosque in Mecca, the pilgrim first walks seven times around the Ka’ba shrine in a counterclockwise direction; this ritual is called turning, or tawaf. Next, entering into the shrine, the pilgrim kisses the sacred stone. The stone is mounted in a silver frame in the wall, four feet above the ground, in the southeast corner of the shrine. It is of an oval shape about twelve inches in diameter, composed of seven small stones (possibly basalt) of different sizes and shapes joined together with cement. Legend tells that the stone (Hajarul Aswad, the ‘Black Stone’) was originally white but became gradually darkened by the kisses of sinful mortals (some traditions say by the sins of 'offsprings of Adam').

During the next few days the pilgrim walks a ritualized route to other sacred places in the Mecca vicinity (Mina, Muzdalifah, Arafat, the Mount of Mercy and Mt. Namira) and returns to the Ka’ba on the final day (the word Hajj probably derives from an old Semitic root meaning 'to go around, to go in a circle'). The plain of Arafat where millions of pilgrims assemble in a vast congregation symbolizes the plain of Mahshar or Resurrection where everyone will stand before God on the Day of Judgement. In the middle of Arafat stands Jabal al-Rahmah or the Mount of Mercy where the last verses of the Koran were revealed and where one of the famous farewell addresses of the Prophet was delivered. It is here that the alchemy of union between various aspects of human nature takes place and where men and women regain their primordial spiritual wholeness, for it was here that Adam and Eve found each other again after their fall to earth from Paradise. At Mina, where the Prophet delivered his last words during his final pilgrimage, pilgrims cast stones against three large stone pillars representing Satan (al-Shaytan) as a symbol of the eternal battle that must be waged against the demons within. Finally there is the sacrifice of an animal, a sheep or a camel, in emulation of Abraham’s preparation to sacrifice his son Ishmael.

Once a believer has made the pilgrimage to Mecca men may add the title al-Hajji to their name, hajjiyah for females. In different Islamic countries returning pilgrims will use a variety of signs to indicate they have made the Hajj; these include painting pictures of the Ka’ba (and the pilgrim’s means of transportation to the shrine) upon the walls of their homes, painting the entrance doorway of the house bright green, and wearing hats or scarves of green color. A so-called Minor Pilgrimage, known as the Umra, contains some but not all of the rites of the Hajj and may be performed at any time of the year.

The Ka’ba, The Great Mosque, Mecca

The Ka’ba, The Great Mosque, Mecca

The area around the Ka’ba was enclosed by a wall in 638 to create a defined space for the tawaf ritual of circumambulation. In 684 the mosque was further enlarged and ornamented with numerous mosaic and marble decorations. In 709 the Umayyad caliph Al-Walid placed a wooden roof upon marble columns to protect the arcades of the mosque, and between 754 and 757 the Abbasid Caliph Al-Mansur carried out further enlargements, including the first minaret. During the next 700 years numerous modifications were carried out although no major alterations to the form of the building occurred until the Ottoman period in the 16th century (in the 10th century the Black Stone was actually stolen for a period of twenty-one years by the Carmathians). Large-scale renovations and remodeling was undertaken in 1564 during the reign of the Ottoman Sultan Sulayman the Magnificent, who rebuilt the minarets and replaced the wooden roofs of the arcades with stone domes. The next major rebuilding of the mosque occurred in the 20th century under the direction of the Saudi royal family and resulted in the Mecca mosque becoming the largest in the world.

The Ka’ba today stands in the midst of an open courtyard known as the al-masjid al-haram, the ‘sanctuary’. The cubical (the word Ka’ba means “cube”), flat-roofed building rises fifty feet from a narrow marble base on mortared bases of a local blue-gray stone. Its dimensions are not exactly cubical: the northeastern and southwestern walls are forty feet long, while the other two walls are five feet shorter (12 meters long, 10 meters broad, 16 meters high). The structure’s corners, rather than the walls, are oriented toward the compass points. The east and west walls are aligned to the sunrise at the summer solstice and sunset at the winter solstice. The south wall is directed to the rising of the bright star Canopus. The northeastern wall has the only door of the building, about seven feet above the ground level. Inside is an empty room with a marble floor and three wooden pillars supporting the roof. There are some inscriptions on the walls, hanging votive lamps, and a ladder leading up to the roof. The entire Ka’ba structure is draped with a black silk covering, called a kiswa, upon which passages from the Koran are embroidered in gold. The kiswa is renewed every year and the old kiswah is cut up and distributed so as to allow the barakah of the ka’ba to emanate among those to whom the pieces of the cloth are given. During the early centuries of Islamic history the kiswah was made in Egypt and carried with great ceremony to Mecca but now it is fashioned near the holy city itself.

Opposite the northwestern wall of the Ka’ba is an area of special sanctity called the Hijr, which Muslim tradition identifies as the burial place of Hagar and Ishmael (and here, too, Ishmael had been promised by God that a gate into heaven would be opened for him). In Muhammad’s time, the Hijr was a place used for discussion, prayer and, significantly, for sleep. The sleepers in the Hijr appear to have gone there specifically to have dreams of divine content: Muhammad’s grandfather, Abd al-Muttalib, was inspired to discover the Zamzam well while sleeping there; the mother of the Prophet had a vision of her son’s greatness; and at the Hijr Muhammed himself was visited by Gabriel before beginning his miraculous Night Journey to Jerusalem.

The Ka’ba, the Zamzan well, the Hijr and the hills of Safa and Marwa are now all enclosed in a vast structure called the Haram al-Sharif, ‘The Noble Sanctuary’. Ringed by seven towering minarets and sixty-four gates, this truly monumental building has 160,000 yards of floor space, is capable of holding more than 1.2 million pilgrims at the same time, and is the largest mosque in the Islamic world. The sa’y, or ritual walk between the hills of Safa and Marwa, celebrating the rapid movement of Hagar and her son Ishmael in search of water and being an integral part of the Hajj rituals, is understood to represent mans quest in this world for the life-bestowing bounties of God

It is interesting to note that prior to the age of the European world explorations, the pilgrimage to Mecca was the single largest expression of human mobility. As the religion of Islam rapidly spread across the world from Indonesia and China in the Far East to Spain, Morocco and West Africa in the west, ever increasing numbers of pilgrims made the long, and often dangerous, journey to Mecca. Some came by boat, braving the Red Sea, the Black Sea, the Mediterranean Sea, the Arabian Sea and the Persian Gulf. Others spent months in camel caravans slowly crossing great tracts of land. The most important pilgrimage caravans were the Egyptian, the Syrian, the Maghribi (the trans-Saharan route), the Sudanese (the sub-Saharan, savanna route), and those from Iraq and Persia.

Forbidden to persons not of the Muslim faith, Mecca came to symbolize for Europeans the secrets and mysteries of the orient, and as such became a magnet for explorers and adventurers. A few of these daring travelers, such as John Lewis Burckhardt from Switzerland (who, in 1812, was also the first European to visit the ruins of Petra) and Sir Richard Burton from Great Britain were able to convincingly impersonate Muslim pilgrims, gain entrance to Mecca, and write wonderfully of the holy city upon their return to Europe. Other explorers were neither so lucky nor divinely guided; many of them disappeared or were caught and sold into slavery. To this day, Mecca remains strictly closed for persons not of the Muslim faith.

Nowadays about 2,000,000 persons perform the Hajj each year, and the pilgrimage serves as a unifying force in Islam by bringing together followers from diverse countries and language groups. In a certain sense Mecca is said to be visited by all Muslims every day; this because five times each day (three times in the Shi’a sect) millions upon millions of devout believers kneel to pray. Wherever the place of prayer - be it an established mosque, a remote place in the wilderness or the interior of a home - Muslims face towards Mecca and are united to the Ka’ba by an invisible line of direction called the qibla.

Readers interested in more detailed information about Mecca and the great Muslim pilgrimage will enjoy the excellent writings of Michael Wolfe and F.E. Peters, listed in the bibliography.

Paintings (on houses in Egypt) of the Ka'ba, Islam's most sacred shrine in Mecca

Additional notes on Mecca

On the walls of ordinary houses all over Egypt, one can still see colorful two-dimensional mementos of the sacred journey to Mecca. A lively tradition of domestic mural painting has preserved a formulaic combination of inscriptions and images of the Ka'ba and of the Prophet's mosque. Images usually show the various modes of travel to the holy places, typically including planes, trains, ships, camels, and often depict the pilgrim on a prayer carpet. These murals serve a protective purpose in addition to certifying publicly and proudly that the house's inhabitants are due the special status and prestige accorded to those who have accomplished the hajj and received the honorific title of hajji. It is especially significant that family and friends of the pilgrim execute the paintings while the travelers are away, so that the dwelling undergoes its ritual transformation even as its inhabitants do.

Seven Doors to Islam: Spirituality and the Religious Life of Muslims, by John Renard

Folklore notes on Adam

Adam was formed by god out of a handful of dust taken, according to tradition, from the Holy Rock of Sakhrah in Beyt el Maddas. When god formed Adam He left the figure lying lifeless for forty days, some say forty years, while notice was given to the Angels and the Jinn to be ready to worship him as soon as god put breath into his nostrils. At first Adam was male and female in one body, man on one side and female on the other. In due time the female part separated from the male and became a complete woman. Adam and the woman mated but they were not happy as the female refused to submit to Adam, saying that as they were made from the same dust, he had no right to order her about. So she was turned out of Paradise and, consorting with Iblis (Satan), became the mother of devils. She is called El-Karineh by the Arabs, both Christian and Muslim, and Lilith by the Jews (La Brusha by the Sephardim Jews). She is the deadly enemy of all women, especially those who have recently become mothers. When El-Karineh was driven out of Paradise, god created Eve out of one of Adam's ribs, which had been extracted while he slept. Adam and Eve were happy together until Satan succeeded in getting back into Paradise concealed in a serpent's fangs. Once there, Satan persuaded Eve to eat of the forbidden fruit. Adam, having been persuaded by his wife to share her offense, was, as a punishment, cast out of Paradise together with Eve, Satan and the Serpent. All four of them fell to the earth, each coming to a different place: Adam at Serendib or Ceylon; Eve at Jiddah; Satan at Akabah; and the Serpent at Isfahan in Persia. Two hundred years passed before Adam and Eve met once more at Jebel Arafat, the mountain of Recognition, near Mecca. During these two hundred years, Eve had borne offspring of the seeds of devils and Adam had many children by female Jinns.

Additional notes on Pilgrimage and Sacred sites in Islam

The worship of saints or even of the Prophet Muhammad himself is blasphemy according to Islamic orthodoxy. When Muhammad died, he was buried in the house of his wife Aisha and it was forbidden to visit his corpse. In accordance with his teachings, no special treatment was given to the burial places of the four rightly guided Caliphs or the Umayyads or early Abbasids, and no special buildings of any importance were erected over any of their graves.

After the ninth century the veneration of tombs of pious men became popular, especially in eastern Iran, and the memorial tomb with religious or secular connotations assumed a leading place among the types of monumental buildings in Islamic architecture. Clearly the urge to build tombs owed nothing to Islamic dogma but rested on deep-seated popular belief.

The grave of a saint (awliya) is a point of psychic contact with the saint for the tomb is conceived as the dwelling place of the saint. These shrines, in different parts of the Islamic world may be called mashhad, maqam, ziyarat (Morocco), imamzada (Iran), mazar (Central Asia) and qabiristan (India) and they may be compared in function to the Christian martyrium.

Apart from the altruism involved in building a mosque, anyone who plans to include his tomb within the area of the mosque expects that this action will ensure the maintenance of his tomb, as it is integral to the architecture of the mosque, and also that his burial remains will benefit supernaturally from the prayers of the users of the mosque and also by the baraka that is generated every time the Koran is recited.

The concept of the living saint is extremely important in Islam. Pilgrims visit the shrine of a saint to receive his baraka and seek his intercession, shafa'a. .. On leaving a shrine, a pilgrim is careful not to turn his or her back on the cenotaph of the saint.

A coffin is optional, but a vault, no matter how simple, is indespensible, for the fact that the body must be able to sit up and reply to the Angels of the Grave, known as Munkir and Nakir, who question it on the first night after burial. ..Bodies are buried in the recumbent posture at right angles to the qibla (the direction of prayer towards Mecca) in such a way that they would face Mecca if turned on their side. This way the believer has the same physical relationship with Mecca in both life and death.

Glossary of Islamic Terms

Ijara
Ijara is a form of leasing. It involves a contract where the bank buys and then leases an item – perhaps a consumer durable, for example – to a customer for a specified rental over a specific period. The duration of the lease, as well as the basis for rental, are set and agreed in advance. Islamic Bank of Britain retains ownership of the item throughout the arrangement and takes back the item at the end.

Ijara-wa-iktana
Ijara-wa-iktana is similar to Ijara, except that included in the contract is a promise from the customer to buy the equipment at the end of the lease period, at a pre-agreed price. Rentals paid during the period of the lease constitute part of the purchase price. Often, as a result, the final sale will be for a token sum.

Ijara with diminishing Musharaka
The principle of Ijara with diminishing Musharaka can be used for home-buying services. Diminishing Musharaka means that we reduce our equity in an asset with any additional capital payment you make, over and above your rental payments. Your ownership in the asset increases and ours decreases by a similar amount each time you make an additional capital payment. Ultimately, we transfer ownership of the asset entirely over to you.

Mudaraba
Mudaraba refers to an investment on your behalf by a more skilled person. It takes the form of a contract between two parties, one who provides the funds and the other who provides the expertise and who agree to the division of any profits made in advance. In other words, Islamic Bank of Britain would make Sharia’a compliant investments and share the profits with the customer, in effect charging for the time and effort. If no profit is made, the loss is borne by the customer and Islamic Bank of Britain takes no fee.

Mudarib
In a Mudaraba contract, the expert who manages the investment is known as a Mudarib.

Murabaha
Murabaha is a contract for purchase and resale and allows the customer to make purchases without having to take out a loan and pay interest. Islamic Bank of Britain purchases the goods for the customer, and re-sells them to the customer on a deferred basis, adding an agreed profit margin. The customer then pays the sale price for the goods over instalments, effectively obtaining credit without paying interest.

Musharaka
Musharaka means partnership. It involves you placing your capital with another person and both sharing the risk and reward. The difference between Musharaka arrangements and normal banking is that you can set any kind of profit sharing ratio, but losses must be proportionate to the amount invested.

Syaikkh Abu Ni’mah Muslimah bin Ni’mah As-Saruji.

2008-06-11T21:28:00.000-07:00

Syaikkh Abu Ni’mah Muslimah bin Ni’mah As-Saruji.

Beliau adalah pemimpin para wali, ketua orang-orang suci, penghulu orang-orang bertaqwa. Beliau memiliki pengaruh yang sangat besar, dianugerahi berbagai karamah dan kejadian supra natural .Beliau adalah salah seorang yang ditampakkan oleh dan diserahi otoritas. Orang-orang sangat menghormati dan segan kepadanya.

Beliau termasuk ahlul ilmi, ahlul ibadah, berakhlak mulia dan sangat senang menjamu tamu, selalu memuliakan orang asing, sangat mengasihi orang-orang miskin, berlemah lembut terhadap yang lemah.

Di masanya, beliaulah penghulu disiplin ilmu ini baik dalam ilmu, maqam, kondisi spiritual (al-haal), maupun perbuatan. Dari tangan beliau terlahir banyak syaikh besar seperti Syaikh Aqil Al-Munbaji. Kepada beliau banyak para sufi menuntut ilmu. Pengaruh beliau pada dunia tasawuf sangat besar. Para ulama dan syaikh sepakat untuk menghormati beliau dan memuliakannya.

Diriwayatkan beliau berkata, “Aku sedang mengasuh 40 butir benih yang sudah ditebar, dan hanya Syaikh Aqil ini yang aku lihat mulai tumbuh”. Syaikh Aqil memiliki empat puluh orang murid diantaranya adalah Syaikh Uday bin Musafir, Syaikh Musa Az-Zauli, Syaikh Ruslam Ad-Dimasyqi dan Syaikh Syabib Asy-Syathi Al-Farani.

Pengarang kitab al-Arwah meriwayatkan bahwa suatu ketika tentara kafir datang menyerbu daerah Saruji, membunuh dan menawan para penduduk dan mulai bergerak menuju ke arah zawiyahnya. Ketika berita tersebut sampai kepada mereka yang berada di zawiyah, mereka berkata kepada Sang Syaikh,”Tuanku, musuh telah mendatangi kita”. Beliau berkata, “bersabarlah kalian “. Dan beliau selalu mengulangi perkataan tersebut setiap kali para muridnya mengingatkan beliau”. Sampai ketika musuh hanya terpisah beberapa saat dari zawiyahnya, beliau keluar, malambaikan tangannya yang mulia kepada tentara tersebut sebagai isyarat untuk kembali. Maka kuda-kuda merekapun berbalik arah tanpa dapat mereka kendalikan sehingga tidak sedikit orang dan kuda yang mati. Sisanya mencapai perbatasan dalam keadaan yang menyedihkan. Akhirnya mereka turun dari kuda dan berjalan menuju zawiyah dengan adab seperti layaknya orang yang ingin mengunjungi beliau.

Mereka lalau mengutus orang untuk memohon maaf kepada beliau dan beliau berkata kepada utusan mereka, “Katakan kpd mereka bahwa jawaban akan datang esok hari”. Mereka tidak mengetahui apa yang akan datang kepada mereka. Dan ternyata keesokan harinya yang datang adalah bala tentara muslim yang langsung menyerang mereka.

Di dlam kitab yang sama diriwayatkan kisah yang lain, bahwa seorang anak beliau ditahan oleh tentara kafir yang sudah kalah tersebut dan membawanya bersama mereka. Ketika malam ied tiba, ibu dari anak tersebut menangis dan berkata, “Bagaimana aku bisa berbahagia sedang anaku dalam tawanan”. “Kalau begitu apa yang engkau inginkan ?” tanya Sang Syaikh kepada isterinya. “Kemurahanmu ya syaikh”. Jawab isterinya. “Besok kita akan mengambilnya”. Jawab Sang Syaikh kepadanya.

Kemudidan Sang Syaikh berkata kepada pelayannya, “Besok pergilah ke Tal Harmalah dan bawalah dia kemari”. Keesokan harinya mereka pergi seperti yang diperintahkan Sang Syaikh dan mendapati anak tersebut disana bersama seekor singa. Anak tersebut berkata kepada mereka bahwa singa tersebut datang dan membawanya di punggung lalu pergi dari tempat ia di tawan. Saat orag-orang mengejarnya, mereka melihat singa tersebut dan akhirnya mereka lari ketakutan. Dalam sebuah riwayat disebutkan bahwa Tal-Harmalah adalah sebuah desa di sebelah timur desa tempat tinggal Sang Syaikh dan dapat ditempuh dalam satu jam perjalanan.

Diriwayatkan dari seorang ibu yang sedang melaksanakan ibadah haji membuat kue di malam hari raya iedul adha., si ibu berkata, “Kami telah membuat kue akan tetapi di hatiku terbayang si fulan (anaknya yang sedang pergi haji) “. Syaikh Ni’mah berkata kepada ibu tersebut, “Berikan semua itu kepadaku dan aku akan menyimpannya untuk anakmu”. Kemudian beliau membungkusnya dengan sehelai kain. Saat si anak pulang dari perjalanan hajinya, ia mendapatkan bagiannya yang disimpan Sang Syaikh seperti baru dieluarkan dari oven.

Beliau wafat pada bulan Rajab 466 H di desanya yang berjarak satu setengah jam dari Saruji dan juga dikuburkan di sana.

Al-Tawhid

The Study of Islamic Philosophy

Ibrahim Bayyumi Madkour translated from Persian by Shahyar Sa'adat Vol. 1, No. 1 (Muharram 1404 AH)

1. Racial Prejudice

2. Islamic Philosophy

Islamic philosophy is unique in the sort of topics and issues with which it deals, the sort of problems it attempts to solve and the methods it uses in order to solve them

Viewpoints of Islamic Philosophy

Wara’ para sufi

2008-04-27T23:43:00.000-07:00

Yang dimaksud wara’ menurut Sahal bin AbduLlah adalah meninggalkan hal-hal yang tidak pasti (Syubhat), yaitu hal-hal yang tidak berfaedah. Sedangkan menurut As-Syibli, wara’ merupakan upaya untuk menghindarkan diri dari berbagai hal yang tidak berkaitan dengan Allah SWT.

Diceritakan oleh Ishaq bin Khalaf, wara’ dalam ilmu logika lebih hebat daripada emas dan perak. Sedangkan zuhud dalam ilmu kepemimpinan lebih hebat daripada keduanya. Oleh karena itu engkau dapat mengumpulkan keduanya dalam meraih kepemimpinan.

Menurut Abu Sulaiman Ad-Daraani, wara’ merupakan permulaan zuhud sedangkan qana’ah merupakan akhir keridhaan. Sedangkan menurut Abu Utsman, pahala wara’ adalah takut kepada hisab (perhitungan amal).

Dikisahkan suatu hari AbduLlah bin Marwan mengalami kebangkrutan. Dia berada di dalam sebuah sumur yang kotor. Setelah menyebut nama Allah, dia dapat keluar dari sumur tersebut. “Menyebut nama Allah dengan harap dan cemas adalah bagian dari wara’”.

Yahya bin Mu’adz berkata, “Wara’ terbagi menjadi dua, pertama wara’ lahir yakni semua gerak aktivitas yang hanya tertuju kepada Allah SWT. Kedua, wara’ bathin, yakni hati yang tidak dimasuki sesuatu kecuali hanya mengingat Allah. Barang siapa yang belum merasakan lezatnya wara’ dia belum pernah menikmati pemberian Allah SWT. Mereka yang pandangan keagamaannya bagus, kelak ditinggikan derajatnya oleh Allah di hari kiyamat”.

Ma’ruf Al-Kharqi berucap, sikap wara’ termasuk menjaga diri dari perbuatan tercela, juga menjaga diri dari pujian.

Harits Al-Muhasibi pernah mengulurkan tangannya untuk mengambil makanan syubhat. Tiba-tiba ujung jarinya berkeringat sehingga ia tahu bahwa makanan tersebut tidak halal. Sedangkan sahabat Bishri Al-Maafi pernah diundang dalam suatu acara. Makanan tersebut diletakkan di dhadapannya. Namun ketika ia mengulurkan tangannya ternyata tangannya tidak bisa digerakkan. Itu diulanginya sampai tiga kali, tetapi tidak bisa juga. Sesungguhnya tangannya tidak bisa diulurkan pada makanan yang syubhat.

Pada kisah yang lain diceritakan bahwa Hasan Al-Bashri bertanya kepada putera ‘Ali RA, “Apakah kebesaran agama ?” Dia menjawab sikap ‘Wara’’. Kemudian ditanyakan lagi, “Apa penyakit agama ?” Dia menjawab ‘Tamak’.

Hasan bin Sinan belum pernah tidur terlentang, belum pernah makan samin, belum pernah minum air dingin. Suatu saat ia bermimpi meninggal dunia. Dalam kondisi demikian ia ditanya oleh seseorang, “Apa yang telah Allah berikan kepadamu”. Dia menjawab, “Kebaikan, hanya saja saya terhalang masuk surga karena sebatang jarum yang pernah saya pinjam tapi belum saya kembalikan.”

Begitulah sikap wara’ para sufi zaman dahulu. Menurut Imam Al-Ghazali wara’ adalah menahan diri dari larangan Allah SWT. Ada tiga macam wara’. Pertama wara’ shidiqqin yaitu meninggalkan sesuatu yang tidak ada dalil atau bukti kehalalannya. Kedua wara’ Muttaqiin yaitu meninggalkan sesuatu yang tidak mengandung syubhat tetapi dikhawatirkan membawa kepada yang haram. Dan yang ketiga adalah wara’ shalihin yaitu meninggalkan hal-hal yang –boleh jadi- halal atau haram, tetapi belum tentu menyehatkan / baik untuk badan (thayib).

Salah satu sikap mulia yang dimiliki Sahal bin AbduLlah disamping wara’ adalah zuhud terhadap dunia. Dalam arti umum adalah tidak mencintai sesuatu, tidak tertarik atau terpikat olehnya. Dalam kajian tasawuf, kata zuhud biasanya dikaitkan dengan kesenangan duniawi. Zuhud terhadap dunia berarti tidak tertarik, tidak tergiur dan tidak terlena oleh kesenangan duniawi.

Sikap zuhud terhadap dunia itu berakar dari penilaian bahwa dunia dengan segala kesenangannya adalah lebih rendah nilainya daripada akhirat. Jadi pada sikap zuhud itu tersirat sikap lebih mencintai atau tertarik kepada akhirat atau kepada Tuhan Yang Maha Baik.

Maka zuhud sebenarnya tidak pernah muncul di dalam Al-Qur’an kecuali hanya sekali saja dalam bentuj zahidiin (QS 12, : 20). Akhirat jauh lebih baik bagi para pelaku zuhud karena kenikmatan yang jauh lebih kekal jika dibandingkan dunia.

Esensi zuhud itu juga dapat dilihat dari perikehidupan RasuluLlah SAW dan para sahabat yang hidup dengan penuh kesederhanaan baik dalam hal makanan, pakaian, maupun tempat tinggal. RasuluLlah SAW sering melakukan puasa, sering mengalami lapar, menghentikann makan sebelum kenyang, setiap malam bangun untuk beribadah, melakukan munajat dan tafakur. RasuluLlah SAW tidak pernah menyimpan harta apaalgi sampai menumpuknya, dan tidak ada harta yang dapat beliau wariskan. Para sahabatpun mengikuti pola sederhana yang dicontohkan RasuluLlah SAW. Mereka meskipun sebagian tergolong berharta, tetap zuhud terhadap harta yang mereka miliki. Mereka siap menyarahkan hartanya sewaktu-waktu untuk memenuhi kebutuhan masyarakat atau untuk jihad di jalan Allah. Hati mereka tidak tergiur oleh harta yang mereka miliki.

Zuhud dalam kajian tasawuf dipandang sebagai salah satu maqam bagi calon sufi dalam perjalanan ruhaniah mencapai tujuan menjadi sufi. Kedudukan seorang zahid setingkat di bawah sufi, dan seorang sufi pasti seorang zahid. Zahid yang berhasil menjadi sufi adalah yang telah berhasil mencapai makrifat.

Seperti yang lain, zahid juga memiliki tingkatan-tingkatan. Ada tingkatan zuhud terhadap segala yang haram menurut norma syari’at, ada tingkatan zuhud yang lebih tinggi, yaitu zuhud terhadap hal yang diragukan kehalalannya. Zuhud yang diusahakan calon sufi adalah zuhud tingkat tertinggi yaitu zuhud terhadap dunia materi dan apa yang dibutuhkan oleh jasmani meskipun halal menurut norma syari’at. Hanya saja tingkat tersebut dapat dicapai dengan usaha yang sungguh-sungguh dan tulus serta kecintaan yang tinggi kepada Allah SWT.

kembali ke www.manakib.wordpress.com

Al-Tawhid

The Study of Islamic Philosophy

Ibrahim Bayyumi Madkour translated from Persian by Shahyar Sa'adat Vol. 1, No. 1 (Muharram 1404 AH)

1. Racial Prejudice

2. Islamic Philosophy

Islamic philosophy is unique in the sort of topics and issues with which it deals, the sort of problems it attempts to solve and the methods it uses in order to solve them

Viewpoints of Islamic Philosophy

Syaikh Sahal bin AbduLlah At-Tustari

2008-04-27T23:37:00.000-07:00

Sungguh ketahuilah wahai diriku, apa manfaatnya melakukan maksiyat ?. Bukankah seorang kekasih tidak pernah ingin menyakiti hati kekasihnya.

Nama lengkapnya Abu Muhammad Sahal bin AbduLlah At-Tustari, hidup antara tahun 815 sampai 896 M di daerah Tustar, dekat kota Bashra. Sahal At-Tustari termasuk salah seorang imam di masanya dan memiliki kelebihan dalam kezuhudan, muammalah dan wara’ serta dikenal dengan keramatnya. Dia juga pernah belajar kepada Dzunun Al-Mishri di Makkah ketika ibadah haji.

Sahal bercerita, Ketika berumur tiga tahun di suatu malam yang syahdu ia terbangun dari tidurnya yang nyenyak. Dia melihat pamannya Muhammad bin Siwar sedang melakukan shalat malam. Setelah selesai beberapa reka’at, pamannya beristirahat dan melihat ke arah Sahal. Pamannya mendekat dan berkata, “Wahai Sahal, tidurlah. Hari sudah larut malam”. Saat itu Sahal menjawab bahwa matanya tidak bisa tidur, apalagi melihat shalat pamannya. Pamannya mengajarkan Sahal agar berdzikir kepada Allah SWT. Lalu pamannya juga mengajarkan supaya Sahal selalu menbaca :”Allah bersamaku, Allah melihatku, Allah saksiku”.

Oleh pamannya ia disuruh membaca kalimat tersebut secara bertahap, mulai dari tiga kali semalam. Setelah mantap, ditambah menjadi lima kali, setelah itu tujuh kali hingga sampai sebelas kali. Sahal mengakui setelah ia mempraktekkan dzikir itu secara teratur haitnya merasa tenang. Pamannya menasehati agar ia berdzikir secara istiqamah sampai maut menjemputnya. Dzikir dapat memberikan manfaat dunia dan akhirat. Sahal berucap, sejak saat itu saya mendapatkan manisnya dzikir di dalam hati”.

Sahal sering menasehati dirinya sendiri. Dia pernah berkata, “Wahai Sahal, jika seseorang senantiasa merasa bahwa Allah Yang Maha Agung selalu melihat dan menyaksikannya, apakah ia akan berkhianat dengan melakukan apa-apa yang dibencianya ?. Sungguh ketahuilah wahai diriku, apa manfaatnya melakukan maksiiyat ?, Bukankah serang kekasih tidak pernah ingin menyakiti hait kekasihnya ?. Lakukanlah khalwat agar dirimu selalu mendapat pencerahan.

Sejak kecil Sahal sudah mempunyai minat yang besar pada ilmu pengetahuan. Pada umur lima tahun ia sudah belajar kepada seorang ulama terkenal di kota kelahirannya. Tiap malam ia belajar dengan tekun dan penuh minat. Pada umur tujuh tahun Sahal sudah hafal Al-Qur’an. Waktu itu ia juga sudah berpuasa setiap hari, kebiasaan ini dilakukan sampai umur 12 tahun.

Makanan yang dimakannya hanyalah roti gandum. Dalam proses pencarian jati dirinya sering ia berkelana, diantaranya sering ia pergi ke Bashra. Beberapa saat di Bashra, kemudian ia belajar kepada Abu Habib Hamzah bin AbduLlah Al-Abadani di kota Abadan. Di sana ia menetap beberapa lama dan menuntut ilmu. Salah satu sikap wara’ yang diamalkannya adalah membatasi makanannya hanya dengan 10 dirham. Setiap malamnya ia sahur dengan satu ons gandum tanpa garam ataupun lauk.

Kelak id kehidupannya ia dikenal sebagai tokoh sufi yang amat wara’ dan zuhud. Sikap berhati-hati dalam beragama menjadi ciri khas Sahal dan ia bersungguh-sungguh ntuk menjadi tokoh yang bisa mencapai ridho Allah SWT.

Sikap lain yang menjadi kelabihan Sahal adalah ma’iaytuLlah yaitu suatu sikap merasa selalu diawasi, diamati, dan disertai oleh Allah Ta’ala. Hanya orang yang memiliki perasaan cinta yang total kepada Allah sajalah yang mampu menghadirkan Allah dalam setiap gerak langkah dan denyut nadi kehidupannya. Ketahuilah, bahwa setiap apa yang dilakukan oleh hamba Allah, tidak akan lepas dari catatan malaikat Allah. Meski sebesar biji zarah sekalipun. Inilah yang menjadi pegangan setiap pecinta Allah. Walah Allah tidak bisa disaksikan oleh makhluk, namun tidak ada yang luput dari perhatian Allah.

Perasaan seperti ini sudah dimiliki Sahal sejak ia hafal Al-Qur’an pada usia belasan tahun. Minatnya pada ilmu yang disertai perilaku hidupnya yang begitu prihatin membuatnya mengalami pencerahan yang begitu cepat. Salah satu nasihatnya kepada para penuntut ilmu adalah membiasakan diri makan sesedikit mungkin agar mereka mudah berkonsentrasi ketika menghafal. Makan yang terlalu banyak akan membuat orang malas dan sulit untuk menghafal ilmu. Dalam hal berpakaian Sahal sangat berhati-hati karena ketakutannya terhadap perilakunya ujub. Pakaian adalah sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah sehingga ayng paling penting adalah suci dan menutup badan dengan baik, tidak memperlihatkan aurat. Tetapi yang lebih penting jangan karena pakaian seseorang lupa bahwa semuanya itu berasal dari Allah. Dan jangan pula karena pakaian seseorang merendahkan orang lain. Itulah bagian zuhud yang sering dipraktekkannya.
.
.
.

BREVE BIOGRAFÍA DE LA VIDA DE

FÁTIMA AZ- ZAHRA (P)

Preparado Por: Mesquita At-Tauhid - Buenos Aires - Argentina

«EN EL NOMBRE DE DIOS,

EL GRACIABILISIMO, EL MISERICORDIOSO

POR CIERTO QUE TE AGRACIAMOS CON LA ABUNDANCIA

REZA, PUES, A TU SEÑOR Y SACRIFICA

POR CIERTO QUE QUIEN TE ABORRECE ES EL ESTERIL»

(Sagrado Corán; Sura 109)

Los nombres de Fátima en el Paraíso son: "Nuriah" (Luminosa) y "Haniah" (Ternura).

Preguntaron cierta vez al Imam Sadiq (P): "¿Por qué han denominado "Zahrá" a Fátima?. Respondió: "Porque cuando Fátima oraba en su Mihrab, su luz brillaba para los habitantes de los cielos así como las estrellas brillan para los moradores de la tierra".

Y preguntaron también al Imam: "¿A qué se debe el nombre Fátima?" "La llamaron Fátima porque los humanos son incapaces de conocer su esencia".

En una ocasión el Profeta preguntó a Fátima: "¿Sabes por qué te llamas Fátima?" "¿Por qué?", preguntó Alí que se encontraba presente. Y explicó (BP): "Porque ella y quienes la sigan estarán a salvo del fuego infernal".

Su nombre: Fátima

Sus apodos: Ummul Hasan, Ummul Husain, Ummul Muhsin, Ummul A'immah y Ummu Abiha

Algunos de sus epítetos más conocidos: Zahra, Batul, Siddiqatul Kubra, Mubarakah, 'Adh:ra, Tahirah, Rad:iah, Mard:iah, Saiidatun Nisá, que significan, según el orden: Resplandesciente, Inmaculada, Gran Veraz, Bendita, Virgen, Purificada, Complaciente (a Dios), Complacida (de Dios), y Señora de las Mujeres.

Su padre: El Enviado de Dios, Muhammad Ibn Abdullah (BP) -Profeta del Islam-.

Su madre: Jadiyatul Kubra, esposa del Profeta y primera musulmana.

Lugar y fecha de nacimiento: La Meca, año 5 de la Bi'zah (Misión Profética).

Su martirio: Medina, año 11 de la Hiyrat (Hégira), dos meses y medio después del fallecimiento del Profeta.

Su sepulcro: Desconocido hasta la actualidad. Fue enterrada por el Imam Alí (P), a pedido expreso suyo y por razones políticas, ocultamente, en medio de la noche.

Sus hijos: Imam Hasan Al-Muytaba(P), Imam Husain Saiid Ash-Shuhada(P), Zainab Al-Kubra(P), Ummu Kulzum y Muhsin, que no llegó a nacer.

Dia adalah Rijal Al-Ghaib yang sedang berkelana

2008-04-25T16:42:00.001-07:00

Abul Ghaim Al-Husaini bercerita, “Di suatu hari di musim panas, aku berada di atap madrasah Syaikh Abdul Qadir dan beliau berada di depanku, sedang duduk menghadap kiblat. Kemudian aku melihat seorang pria berpakaian putih memakai serban dengan ekor serban di antara dua pundaknya sedang meluncur dari udara. Tepat di atas Syaikh, ia menukik turun seperti seekor burung elang yang menyambar mangsanya dan duduk di hadapan sang Syaikh. Setelah mengucapkan salam kepada sang Syaikh orang tersebut kembali terbang dan menghilang dari pandangan mata. Aku bangkit mencium tangan sang syaikh dan bertanya tentang orang tersebut. Beliau menjawab, ‘Dia adalah salah seorang rijal al Ghaib yang sedang berkelana’.

Syaikh Abu Umar dan Utsman As-Shairafi serta Syaiikh Abu Muhammad Abdul Haq Al-Harimi meriwayatkan, “Kami sedang berada di hadapan sang Syaikh pada hari minggu tanggal 3 Safar 555 H, tiba – tiba beliau bangkit dan berwudhu dengan beralaskan qabqab (alas kaki dari kayu) lalu shalat 2 reka’at. Setelah salam, tiba-tiba beliau berteriak dengan sangat kerasnya dan melemparkan qabqab tersebut ke udara yang kemudian menghilang dari pandangan kami. Lalu brliau berteriak keras dan melemparkan pasangan qabqab yang satu lagi ke udara dan juga kemudian menghilang dari pandangan kami. Tidak ada seorang pun dari kami yang berani bertanya kepada beliau mengenai hal tersebut.

Dua puluh tiga hari kemudian datanglah serombongan kafilah. Mereka berkata, kami memiliki barang yang dinadzarkan kepada sang Syaikh dan meminta izin untuk bertemu dengan beliau. Sang Syaikh memberikan izin dan memerintahkan untuk mengmabil barang tersebut. Mereka memberi kain sutera, emas dan qabqab milik sang Syaikh yang dilemparkan ke udara. ‘Bagaimana engkau mendapatkan qabqab ini ?’ Tanya kami kepada mereka. Mereka berkisah, ‘Di tengah perjalanan pada tanggal 3 Safar, kami dihadang oleh sekawanan perampok yang dipimpin oleh dua orang. Sebagian rombongan kami di bunuh, dan seluruh harta kami dirampas. Mereka kemudian berkumpul di sebuah wadi untuk membagi hasil rampokan. Kami berkata, ‘Bagaimana jika kita memberikan sebagian harta kita kepada Syaikh Abdul Qadir jika kita berhasil selamat saat ini’. Baru saja ucapan tersebut selesai, kami mendengarkan teriakan keras yang mengguncang wadi. Dan kami juga melihat semua kawanan perampok bercerai berai. Saat itu kami mengira bahwa telah datang seseorang yang menghabisi mereka.

Diantara mereka ada yang mendatangi kami dan berkata, “Kemarilah kalian dan ambil harta kalian, tetapi tolong perhatikan apa yang menimpa kami”. Kamipun mengikutinya dan mendapati kedua pemimpin mereka telah tewas dengan qabqab yang masih basah di samping masing-masing mayat. Mereka mengembalikan semua harta kami dan mereka berkata, “Ini adalah pertanda buruk”.

Syaikh Muhammad bin Al-Qaid Al-Awani berkata, “ada seekor elang yang lewat di atas majlis Syaikh Abdul Qadir al Jailani dan mengeluarkan suara yang mengganggu orang-orang yang sedang menghadiri majlis sang Syaikh, dan saat itu sedang musim angin. Maka berkatalah Syaikh Abdul Qadir, “Hai angin ambilah kepala elang itu !”. dan seketika itu pula si burung elang jatuh dalam keadaan kepala terpisah dari badannya. Kemudian Syaikh Abdul Qadir turun dari kursinya dan mengambil kepala elang itu kmeudian mengusap bagian tubuh elang tersebut seraya mengucapkan “BismiLlahiRrahmaaniRrahiim”. Maka burung elang tersebut hidup kembali dan terbang atas izin Allah Dengan disaksikan oleh orang-orang yang hadir.

El Líder

de la Revolución Islámica

La historia de toda una vida de lucha, sufrimiento y sacrifico

del Ayatollah Seyyed Ali Jamenei

La siguiente es la traducción de un articulo autobiográfico del Ayatollah Seyyed Ali Jamenel, escrito en 1984, tres años después de haber asumido el cargo de presidente de La República IsIámica del Irán.

Nací en Hiyri-e Shamsi en 1939, en la ciudad santa de Mashhad. Di comienzos a mis estudios religiosos después de completar mi educación primaria. Superé los niveles elementales de instrucción religiosa y me avoqué a asistir a las lecciones de estudios Islámicos de los profesores versados en literatura árabe, teología islámica (kalam), dichos y tradiciones (hadiz), lógica y jurisprudencia islámica de alto nivel (fiqh), dictadas en la hauza (escuela teologíca) de Mashhad, donde fueron mis profesores el Sheij Hashim Al-Qazuini y el Ayatollah Al-Milani. Luego de esto, me trasladé para radicarme en Nayaf (en el Iraq).

A pesar del imponente magnetismo que ejercieron sobre mí las magnificas conferencias en La hauza de Nayaf, como las cátedras de los grandes ayatollahs, el difunto Muhsin Al-Hakim, Seyyed Al-Joi y Seyyed Al-Shahrudi, y los sheijs Al-Zanyani y al-Bishnauardi de los cuales obtuve Inmensos científicos y espirituales durante mi breve estadía en esa casa de estudios, me vi forzado a retornar a mi tierra natal por razones familiares.

A comienzos de 1958, me dirigí a la santa ciudad de Qom para obtener provecho de su hauza, y asistir a las cátedras y conferencias de los grandes ayatollahs, el fallecido Al-Boruyerdi (1875-1962), el fallecido Al-Ha’iri, y el Imam Jomeini. Estas fueron primeras lecciones a las que asistí en la hauza, estudiando bajo la guía de esos eminentes ayatollahs y profesores renombrados en las ciencias del fIqh, usul (fuentes y principios) y filosofia en el nivel de iytihad, duraron hasta 1964, fecha a partir de la cual volví a radicarme en la sagrada ciudad de Mashhad. Cuando se inició el gran levantamiento islámico de 1962, contra el tiránico régimen de la corrupta dinastía Pahlavi, fue la hauza de Qom el lugar hacia el cual todo el mundo fue atraído y absorbido. Yo mismo fui cautivado por ese movimiento. Ya por entonces mi corazón y mi mente estaban pletóricos de ideas revolucionarias islámicas, y yo veía a esta sublevación como un medio para conseguir la victoria del Islam. A partir de este momento, mi vida entró en una nueva fase. Además de mis actividades entre las juventudes luchadoras de la hauza en ese época, el Imam de la Comunidad (Ayatollah Al-Uzma Al-Jomeini) me encomendó que transmitiera personalmente al Ayatollah Al-Milani y a los sabios del Jorasán, sus mensajes acerca de la lucha del pueblo musulmán iraní contra la autoridad del sha, en el mes de Muharram de 1963. Así viajé a la ciudad de Biryand para movilizar allí a las masas en contra del corrupto régimen monárquico. De esta forma, la gran rebelión se extendió por todos los rincones del país.

Fui arrestado por primera vez por las autoridades del sha en Biryand, durante los sangrientos sucesos de los dias 10 y 12 de aquél mes de Muharram (el 15 de Jordad de 1342 según el calendario solar iraní, o sea el 5 de junio de 1963). Fui esposado y conducido a la prisión central de Mashhad. Después de mi liberación retorné a Qom. Hacia el final de ese año, el Imam de la Ummah (Comunidad) me encomendó dirigirme a la ciudad de Zahidán con el mismo propósito. Nuevamente, el destino de mi misión fue similar a aquel que me había llevado a Biryand. Tras dictar algunas conferencias Incitantes en Zahidán, en las cuales ponía al descubierto la naturaleza del régimen del sha, fui arrestado por las autoridades y me fue Impedido concretar mi misión. Luego de mi detención, fui conducido a Teherán donde fui encarcelado en la prisión de Qasal Qalah.

En 1964, Junto con varios graduados y profesores de la hauza de Qom, realicé la planificación tendiente a disponer reuniones políticas islámicas y crear una organización política clandestina. Pero, las autoridades del régimen despótico reprimieron severamente esas asambleas, y algunos de nuestros miembros, Incluido los Ayatollahs Montazeri y Rabbani, fueron arrestados. Luego, como varios otros hermanos, tuve que pasar a la clandestinidad durante casi un año.

Retorné a Mashhad. Desde 1964 a 1967, además de dictar clases de ciencias Islámicas y tafsir (exégesis) del Sagrado Corán en el nivel mas elevado, tuve otra responsabilidad. Esta fue organizar actividades políticas e ideológicas en la hauza y en la universidad, así como en la propia comunidad de Mashhad. Este trabajo, Incluía también la movilización de religiosos predicadores combativos para incitar al pueblo contra el corrupto sha y su régimen lacayo, y para difundir el mensaje de la Revolución Islámica por toda la ciudad. El hecho es que mi actividad allí fue básicamente la fuente de muchos de los movimientos revolucionarios que hicieron erupción en los años subsiguientes.

Las principales conferencias que dicté en Teherán y otras ciudades acerca del Glorioso Corán, acostumbraban a producir grandes conglomeraciones de gente, que eran únicas en aquellos tiempos. Esas conferencias, junto con los opúsculos que publiqué, causaron mis repetidos encarcelamientos entre 1967 y 1970. Las acciones de los movimientos armados contra el régimen monárquico comenzaron en 1969. Esto motivó que las presiones de la dictadura en mi contra aumentaran notablemente, puesto que ellos estaban convencidos de que yo me encontraba inmiscuido en esos movimientos armados. Así fue como fui arrestado por quinta vez. Las brutalidades y agresiones que los esbirros de la SAVAK (central de inteligencia) nos infligieron, nos convencieron que el gobierno del sha estaba profundamente preocupado de que aquellos que estaban involucrados en la lucha armada, tuvieran vinculaciones con los centros del pensamiento islámico en su oposición al régimen. Las autoridades no aceptaban mi argumento en el sentido de que mi prédica y mis actividades ideológicas en Mashhad y Teherán no tenían ninguna relación con aquellos movimientos armados.

Con posterioridad a mi excarcelamiento, comencé a ampliar el circulo de mis disertaciones clandestinas y cátedras generales sobre tafsir (interpretación) del Sagrado Corán y sobre ideología islámica. Entre 1971 y 1974, las actividades islámicas y la lucha clandestina en la ciudad de Mashhad giraban en torno de tres mezquitas, en donde yo exponía mi cátedra general de tafsir coránico e ideología islámica. Eran las mezquitas de Al-Karamah, Al-Hasan y Mirza Ya’far. Por intermedio de estas conferencias, cientos de personas eran instruidas cada semana sobre las bases del pensamiento revolucionario islámico y se preparaban para el sacrificio personal y la lucha en favor de la causa del Islam. Fue por esta razón que la SAVAK atacó estos sólidos centros de difusión islámica. Mucha gente fue arrestada e interrogada por participar u organizar esas reuniones. La clausura de estos centros tan sólo sirvió para despertar la conciencia y la inteligencia de los musulmanes, permitiendo que floreciera una generación revolucionaria en Mashhad. Esto me ayudó a organizar nuevas reuniones de características más reducidas y también más especializadas, y así poder instigar el espíritu revolucionario en la juventud, en un ambiente de mayor seguridad y libertad de acción. Al mismo tiempo, también me ayudó a ensanchar el campo de mis actividades, y poder llegar con ellas a otras ciudades del Jorasán y de toda la nación.

Durante aquellos años, estudiantes y graduados en ciencias islámicas que habían sido mis discípulos, comenzaron a viajar hacia otras ciudades y a través de ellos, este movimiento sagrado se convirtió en un círculo mucho más amplio. Fue entonces cuando di comienzo a una de mis más importantes cátedras sobre el libro Nahyul Balaga (Las cimas de la elocuencia: una compilación de dichos, cartas y discursos del Imam Ali Ibn Abi Talib, la Paz sea con él). Fue una cátedra que Contó con un extenso programa de enseñanza que tuvo lugar semanalmente en la mezquita Al-Hasan en Mashhad. Estas conferencias vinieron a hacer el eje de muchos esfuerzos islámicos realizados por los musulmanes revolucionarios de la ciudad. En mi cátedra se enseñaban los discursos del Imam Ali Ibn Abi Talib, con explicaciones. Luego, las clases eran transcriptas a máquina y fotocopiadas en la hauza, y se recopilaron bajo el nombre de Adua’min Nahy al-Balaga. Estas fueron distribuidas, llegando a ser como brillantes rayos de esperanza para el pueblo en esta ciudad militante, que iluminaron su atmósfera.

El año de 1974 trae a mi memoria aquel enérgico movimiento. La SAVAK de Mashhad no podía tolerar la existencia de ese gran centro islámico (la Mezquita del Imam Al-Hasan) que era usado como centralizador de información por los revolucionarios islámicos. La SAVAK tramaba permanentemente la manera de acabar con el mismo. En varias ocasiones fui citado a comparecer en el cuartel de la SAVAK donde fui amenazado. Los agentes que se dedicaban al espionaje, mantuvieron una vigilancia secreta sobre mi domicilio y todos mis movimientos desde allí a la mezquita fueron controlados. Muchos de mis hermanos más cercanos y dilectos, que se ocupaban de organizar las conferencias informativas, fueron arrestados. Los servicios de la SAVAK sacaron la conclusión de que mis clases informativas no estaban desconectadas de mis actividades político-clandestinas. Trataron intensamente de poner al descubierto y conocer pormenorizadamente todas mis relaciones, y finalmente, en el mes de Dei (Diciembre 22 a Enero 20) del mismo año, ellos violaron mi domicilio, me arrestaron y confiscaron mis artículos y material universitario. Esa era la sexta vez que me detenían, y fue uno de los periodos más penosos que pasé en presión. Después de ser arrestado, fui enviado a Teherán y permanecí recluido e incomunicado en el cuartel general de la SAVAK, que se encontraba situado en la jefatura de policía. Allí transcurrí un largo tiempo en una celda a oscuras, bajo las más inhumanas condiciones. Ellos me interrogaban sin piedad, me maltrataron salvajemente y me causaron grandes aflicciones. Solamente las personas que han tenido que soportar tan extremas contingencias son capaces de imaginar como pudo haber sido aquello.

Al igual que en 1971, la SAVAK creía firmemente que yo me encontraba conectado con los movimientos clandestinos más encarnizados de la época contra el régimen dictatorial, y que tenia una función especifica de consolidación de aquellos grupos de poder que se oponían al sistema, y al mismo tiempo, una función de movilización de los mismos. Para la SAVAK esta era una conclusión predeterminada, la cual era imposible contradecir. Por esa razón, fui brutalmente maltratado y severamente torturado. Cuando me pusieron en libertad en 1975, volví nuevamente a Mashhad, reiniciando mis actividades y programas de estudio, pero no me fue posible reeditar aquellas conferencias de la cátedra abierta en la mezquita del Imam Hasan. Asimismo, dos años antes de mi último arresto, se me había prohibido viajar al extranjero. Otra de mis actividades políticas durante los sesentas, que siempre me complace recordar, fue organizar conferencias secretas en la hauza de Mashhad para enseñar el Islam a numerosos jóvenes. Mis clases clandestinas a un grupo de estudiantes combativos, se contaron entre algunos de los importantes factores que extendieron el curso de la Revolución Islámica hacia el corazón mismo de la hauza.

En 1977, junto con varios hermanos piadosos y hombres de ciencias de Teherán, planeamos establecer la Liga de los Ulemas Combatientes en todas partes del país. Ese fue el primer paso hacia la creación del Partido Republicano Islámico (PRI). Hacia el final de ese año, fui arrestado una noche por la SAVAK, severamente maltratado y exiliado a la sureña ciudad de Iranshahr, por el lapso de tres largos años. Pude volver de ese exilio a mediados de 1978, como consecuencia del levantamiento popular contra el antiguo régimen. Después de eso regresé a Mashhad, y lideré la lucha popular en esa ciudad. A finales del mes de enero de 1978, fui designado como uno de los miembros del Consejo del Comando Revolucionario (CCR), por orden del Imam Jomeini. Este nombramiento me fue comunicado por el Ayatollah Mártir Murteza Mutaharí (1919-1979). A fines de febrero de 1978, anuncié la formación del PRI. Luego de ello, cargué sobre mis hombros con las siguientes responsabilidades:

Miembro del comité central del PRI

(1978)

Secretario del ministerio de defensa

y representante del CCR en ese

Ministerio (1979).

Jefe de los Guardias Revolucionarios Islámicos (1979).

Líder de la Oración del Viernes en Teherán (1980).

Hasta aquí, el relato autobiográfico del Ayatollah Seyyed Ali Jamenei. El 27 de junio de 1981, el entonces Huyyatulislam Seyyed Ali Jamenei, fue gravemente herido por La detonación de un artefacto explosivo colocado por La organización terrorista hipócrita Muyahidín Jalq, durante su discurso en la mezquita Abu Dharr de Teherán. Fue hospitalizado durante 42 días, sufriendo mutilaciones importantes en su brazo derecho. El cinco de octubre del mismo año fue elegido presidente de la República Islámica con un total de 16.8 millones de votos, representativos del 95% del electorado. El 20 de agosto de 1985 fue oficialmente reelegido presidente por un nuevo periodo de cuatro años. El 22 de septiembre de 1987, en la ciudad de Nueva York, el Huyyatulislam Jamenei pronunció una memorable alocución ante la 42 sesión de la Asamblea General de las Naciones Unidas. Es casado y tiene seis hijos.

El Ayatollah Jamenei es un muytahid (experto en jurisprudencia islámica que practica el iytihad). Habla fluidamente el árabe y el turco persa (azerbaiyani), y es bien conocido su profundo interés par la literatura. Sus discursos son muy elocuentes y es considerado un orador experimentado y brillante. Sus más destacados libros y trabajos publicados (comenzó a escribir en 1963) son los siguientes: